Буддизм: возникновение, основные идеи, влияние на культуру
;я» (душу), лежащее в основе духовных состояний.
Понятие индивидуального «я», если его проанализировать, сводится именно к
этому, к тому, что некоторые качества сосуществуют. Как «тело» есть
название для системы качеств, точно так же и «душа» есть название для суммы
состояний, составляющих наше духовное существование. Без качеств нет души,
как нет реки без двух берегов.
Теорию несуществования индивидуального «я» прекрасно иллюстрирует Юм:
«Что касается меня, когда я самым близким образом вхожу в то, что я называю
самим собой, я всегда спотыкаюсь о то или иное частное восприятие,
восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или
удовольствия. Я никогда не могу поймать себя самого без восприятия и
никогда не могу наблюдать что-либо кроме восприятия. Когда мои восприятия
на какое-то время удаляются, как в здоровом сне, все это время я не ощущаю
себя, и можно поистине сказать, что я не существую. А если бы все мои
восприятия были удалены смертью и я не мог бы думать и чувствовать, не мог
бы видеть, любить и ненавидеть после распада моего тела, то я был бы
целиком уничтожен, и я не представляю себе, что еще нужно для того, чтобы
сделать меня совершенно несуществующим. Если кто-нибудь после серьезного и
беспристрастного размышления будет думать, что у него другое понятие о себе
самом, я должен буду признаться, что я с ним больше не могу спорить. Все,
что я могу допустить, это то, что он, может быть, точно так же прав, как я,
и что мы существенно расходимся по этому частному пункту. Он, может быть,
воспринимает что-то простое и непрерывное, что он называет собой, но во
мне, я уверен, такого начала нет. Однако, если не считать некоторых
метафизиков подобного рода, я осмеливаюсь утверждать относительно всего
остального человечества, что все люди представляют собой только пучки или
собрания различных восприятий, которые следуют одно за другим с
невообразимой быстротой и находятся в постоянном течении и движении. Наши
глаза не могут повернуться в глазницах, не меняя наших восприятий. Наше
мышление еще более изменчиво, чем наше зрение; все наши другие чувства и
способности также участвуют в этом изменении; нет ни одной душевной силы,
которая оставалась бы неизменно одной и той же, если только не на одно
мгновение».
Если сравнить индивидуальность взрослого человека и ребенка, из
которого он вырос, мы найдем очень мало общего между ними. Здесь уместно
привести запись из дневника Андрея Платонова, сделанную им незадолго до
смерти: «…Если бы мой брат Митя или Надя – через 21 год после своей смерти
вышли из могилы подростками, как они умерли, и посмотрели б на меня, что со
мною сталось? – Я стал уродом, изувеченным и внешне и внутренне. –
«Андрюшка, разве это ты?» – «Это я – я прожил жизнь». Из положений буддизма
следует, что единственное, что реально связывает ребенка и взрослого, это
цепь причин и следствий, соединяющих мгновенные комбинации элементарных
групп психофизических состояний из которых и состоит личность.
Несмотря на отрицание индивидуального «я» как некой неизменной,
самообусловленной субстанции, позиция Будды не является простой и
определенной как кажется на первый взгляд. Будда говорит, что мы выходим за
пределы опыта, утверждая, что за пределами явлений имеется постоянная душа.
И так как понятие «души» лежит за пределами опыта, о ней нельзя сказать
ничего определенного. Поэтому Будда молчит в ответ на вопрос: «Существует
ли душа или не существует». Из его молчания различные школы буддизма
впоследствии сделали противоположные выводы. Но для получения более
объективного представлении о буддийской теории «я» следует раскрыть понятие
одно из ключевых положений буддизма – «Срединный Путь» как метод познания
бытия, как путь ведущий к освобождению – нирване.
Срединный путь
Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То,
что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется
преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя
противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно,
непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть
Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».
Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит,
что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую
сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет».
Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между
противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со
всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции.
Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее
качеств и признаков, неотделимое от нас самих – «… прикасаемся к
пространству, как ладонями к щекам своим».
Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать:
«Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку
зрения, то в ответ он услышит следующее:
Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть
тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как
возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры
(самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание,
как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел
полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и
избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к
тщеславному представлению «Я», «Мое».
По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты
обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической
реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на
поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм
(элементарных психофизических состояний – базовых элементов бытия),
обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от
другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной
реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по
своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность
чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть – нет»,
«вечный – невечный» и т.д., что является своеобразной формулировкой первой
благородной истины. Причина этой болезненной двойственности –
подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое
постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой
болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый
истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не
подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным
построениям (третья благородная истина).
Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план
практики, в область «пути» – утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть
нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и
полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем
этапе пути.
О.О.Розенберг так выразил буддийскую концепцию о несуществовании «я»:
«Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот
солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно
существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна
нераздельная картина».
Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно
заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального
существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше
маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через
всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее
выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник
всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что
люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда
жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как
нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В
отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более,
что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в
неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную,
благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой
каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».
Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов,
есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих
элементарных психофизических состояний – дхарм. Но ложное чувство «я» ведет
к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противоп
| |  скачать работу |
Буддизм: возникновение, основные идеи, влияние на культуру |
