Культура средневековой Европы, культура Возрождения, новоевропейская культура
ash; сама земля, уже полностью
неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и
небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире
как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на
вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее
его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то
Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до
королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала
необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные
семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса
мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для
рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными
для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось
только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в
массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это
культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово,
а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание
безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных
заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в
средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся
функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические
формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли
напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как
некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти
символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный
смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной
средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно
такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного
менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и
сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все,
скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека,
приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от
земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как
описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях
священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового
европейца, вся его деятельность.
2.2.2 Научная культура в средние века.
Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к
греческой и вообще к языческой науке и философией. Главная проблема,
которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить
знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой.
Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких, как
эллинисты, римляне, с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно
должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь вспомнить,
что многие отцы церкви имели образование в области классической философии,
по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что
содержащееся в работах языческих философов множество рациональных и
мистических систем сильно затруднит развитие традиционного христианского
мышления и сознания.
Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св.
Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения
германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные
дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском
обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после завоевания арабами
Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По
той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию
оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение,
включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на
латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус
сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.
Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами
научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет
Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез
аристотелевской философии и христианской доктрины. Он подчеркивал гармонию
разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но
томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после
смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из
утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита
номиналистская доктрина. Номинализм, который стремился отделить науку от
теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии
позднее, в XVII веке.
В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расшатывали
фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские
францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бекон ввели в сферу науки
математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии
о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели
количественные рассуждения и физический подход через свои исследования
ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие ученые
детально разработали концепцию импульса, в то время как Николас Орезм (1330-
1382) предложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для
пантеизма Николая Кузанского.
Важное место в научной культуре европейского средневековья
занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам
субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото и серебро
и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели
и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны,
алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки,
особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской
алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу
Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших
металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в
течение всех средних веков. Они верили, что золото – совершеннейший металл,
а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались
изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое
совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования
низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото,
растворенное в «царской водке» является эликсиром жизни. Альберт Великий
был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л.
Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла
собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и
мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным
подходом.
Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной
культуры является возникновение на базе схоластических методов и
иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения.
Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и
экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах
постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления –
дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того
времени была теология.
Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза рациональной языческой
философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы
деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и
необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы
обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня.
«Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат,
объяснение с современниками с помощью опор – ссылок на предшественников,
приоритет, запрет на повтор-плагиат – все это появилось в процессе
воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать
«инородные» для духовной профессии подрастающие поколения».
Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира
стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного
знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы
объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и
привело, в конце концов, к возникновению новой пирамиды мышления – форм,
процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники
обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением
Средневековья можно считать университет как принцип и как
специализированную организацию.
2.2.3 Художественная культура Средневековой Европы.
2.2.3.1 Романский стиль.
Первым самостоятельным, специфически художественным европейским
стилем средн
| |  скачать работу |
Культура средневековой Европы, культура Возрождения, новоевропейская культура |
