Махатма Ганди
ениями. Он решил, что его
место там, где еще можно остановить кровопролитие.
Однако здесь ему пришлось с горечью убедиться, что его слово, поднявшее
на борьбу миллионы индийцев, далеко не всегда доходит до сознания людей,
ослепленных общинной враждой. И тогда он вновь обратился к голодовке. На
пятый ее день стало ясно, что жизнь Ганди в опасности. Сотни
представителей индусской, сикхской, мусульманской, христианской и
иудейской общин, индусской шовинистической организации Раштрия севак
сангх, участвовавшей в погромах, официальный представитель Пакистана,
председатель первого учредительного собрания Индии Прасад, глава
правительства Дж. Неру, лидер мусульман - членов ИНК Абул Калам Азад
пришли к обессилевшему от голодовки Ганди, поклялись установить мир между
общинами и гарантировали письменно обязательство защищать жизнь,
собственность и веру мусульманского меньшинства, вернуть занятые индусами
мечети и обеспечить безопасность деловой активности мусульман-
предпринимателей.
Ганди прекращает голодовку. Однако это вызывает недовольство тех, кто
стремится раздуть в независимой Индии пламя коммунализма. Раздел оставил
глубокий след в сознании индийцев. Власть Ганди над ними уже не
беспредельна. Тем не менее люди по-прежнему собирались у дома Ганди,
чтобы послушать своего учителя. А он говорил им, что во имя жизни
на Земле во всем мире, и прежде всего в самой Индии, должен победить
здравый смысл. Независимая Индия должна освободиться от порождающей
насилие нетерпимости друг к другу представителей различных религиозных
общин и этнических групп, а в отношениях между государствами, как и в
отношениях между людьми, должен воцариться принцип взаимоуважения;
великие державы должны разоружаться, дабы избежать страшных катастроф,
общечеловеческие ценности и ненасилие должны править миром.
Это были пророческие идеи, глубокий смысл которых начал доходить до
сознания людей только на рубеже XXI столетия. Ганди не дожил до этого. В
те трудные для страны месяцы конца 1947 - начала 1948 г. Ганди постоянно
подвергался смертельной опасности. 30 января 1948 г. он, как обычно,
отправился на вечернюю молитву. Его ждало около 500 молящихся. Когда он
подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во
время
молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного
приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия
севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка
медленно сошла с лица Ганди, руки упали, "О Боже" - прошептал он, и его
не стало.
Погребальная церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой
Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов
от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового
дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре
часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный
костер. Языки пламени слились в один огненный столб. Тело Ганди
превратилось в золу и пепел. Это была его последняя жертва на алтарь
свободы и единства Индии.
Известие о смерти Ганди мгновенно облетело весь мир. Он был простым
гражданином своей страны, лишенным богатств, всякой собственности,
титулов, официальных постов, академических званий. И тем не менее главы
правительств всех государств, за исключением сталинского режима СССР,
папа римский, архиепископ кентерберийский, далай-лама Тибета и сотни
других религиозных и политических деятелей прислали свои соболезнования.
Его
память почтил Совет Безопасности ООН; флаги ООН были приспущены.
Прах Ганди покоится в мемориале в Раджкоте. Каждый год в день его
рождения
2 октября на площади перед мемориалом собираются с ручными прялками его
соотечественники - члены ИНК, старые соратники, молодежь, официальные
лица, нередко президент или премьер и в течение всей поминальной
церемонии занимаются домашним ткачеством. Сюда, к мемориалу Ганди, чтобы
почтить его память, приходят гости Индии,
представители иностранных государств. Жизнь Ганди закончилась его великой
победой - завоеванием независимости Индии - и одновременно его
трагическим поражением - ограниченностью влияния его миссии ненасилия на
людей не только во всем мире, но и в его Индии, невозможностью решить с
помощью своего учения религиозно-общинную,
религиозно-этнические и кастовые проблемы не только в условиях
колониальной Индии, но и в Индии, прошедшей ныне более 40 лет по пути
независимости.
Заключение.
Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры
современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной
идеологии. Выступая в печати и по радио в связи с празднованием
столетнего юбилея со дня рождения Махатмы,Индира Ганди, в то времяф й1
я премьер-министр Индии, говорила: "Махатму Ганди будут помнить как
пророка и
революционера... Сейчас, оглядываясь на прошедшие полвека, мы лучше
понимаем влияние личности и учения Гандиджи, хотя полностью оценить его
мы еще не в состоянии. Мы слишком близки к нему и находимся на переходном
этапе. Должны пройти десятилетия, прежде чем мы сможем полностью оценить
все то, что он сделал для Индии и для всего человечества" .
К идеям Ганди обращаются для обоснования официальной концепции
"индийского социализма". На традиции ненасилия ссылаются во
внешнеполитических соглашениях, в том числе в Делийской резолюции,
подписанной М. Горбачевым и Р. Ганди.
После завоевания Индией независимости здесь получили распространение
социальные и политические движения под сформулированными Ганди лозунгами
всеобщего благоденствия - сарводайя - и ненасилия. В 50-е годы это была
возглавленная ближайшим соратником Ганди В. Бхаве кампания против
кастовых и классовых различий, коммунализма, за принцип бхудан -
добровольное дарение земли малоимущим и неимущим крестьянам, а в середине
70-х годов -
движение сарводайя под руководством Дж.Нараяна. Нараян выступал за
соединение гандизма с социализмом и выдвинул лозунг "тотальной
революции", основанной на ненасилии. Возглавленные им волнения в штатах
Гуджарат и Бихар побудили правительство выступить против его трактовки
учения Ганди и его действий.
В 80-е годы сколько-нибудь значительных движений под гандистскими
лозунгами в Индии не было. В то же время борьба за власть в стране
побудила Раджива Ганди и других руководителей ИНК популяризировать идею о
том, что именно их партия является главным наследником учения Ганди о
ненасилии.
Сегодня к разработке идей ненасильственной революции, ненасилия в
политике, межнациональных, межгосударственных и социальных отношениях
обращается все большее число политических деятелей, публицистов и ученых.
Однако о Ганди, как ни странно, вспоминают не так уж часто. А между тем,
может быть, обращение к его учению и его жизни позволило бы нам понять,
почему ненасилие, оказавшееся столь действенным при завоевании
независимости Индии, зачастую так малоэффективно сегодня в самой Индии, в
ряде других стран и на международной арене.
Обращаясь к памяти Ганди в день столетнего юбилея ИНК, видный
индийский мыслитель и политический деятель, один из президентов
независимой Индии С.Радхакришнан сказал: "Хотя Ганди внес огромный вклада
возрождение нашего народа, в возрождение его интеллектуальных и моральных
возможностей, так долго подавлявшихся вследствие порабощения, хотя он в
течение более чем одного поколения возглавлял и контролировал национально-
освободительное движение, история которого хранит много священных
воспоминаний и
самопожертвований, наше национальное возрождение не главная и не высшая
суть его великой деятельности". По мнению Радхакришнана, она имеет
общечеловеческую значимость. В чем и состоял глубокий смысл жизни
Махатмы.
Список литературы:
1. Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. М., 1972;
2. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М.,
1970;
3. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. - Новое время, 1956,
№6;
4. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной
борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5;
5. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди.
М.,1969;
6. Регинин А.И. Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и
политики (60-е - первая половина 70-х годов). М.,1977;
7. Ульяновский Р.А. Мохандас Карамчанд Ганди. М. 1986;
8. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.;
9. Горев А. Махатма Ганди. М., 1989;
10. Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его
экспериментах. - Коммунист, 1990, № 13;
11. Ганди М.К. Моя жизнь. М., 1959;
12. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1956;
13. Ганди M. К.. Статьи, речи, интервью. М., 1975;
14. Полонская Л.Р. Махатма Ганди: смысл жизни. Новая и Новейшая История.
№4 1991;
15. Ганди М. К.. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. № 3, 1992 г..
| |  скачать работу |
Махатма Ганди |
