Постижение истории в эпоху средневековья
подхода к ним: он
предсказывал смену исторической (плотской) церкви истинной (духовной)
церковью, т. е. осуществление хилиастических ожиданий, по Иоахиму,
выльется, если можно так выразиться, в спиритократию.
Проявив себя как изощрённый экзегет "Апокалипсиса", Иоахим дал его
историческую, а не метаисторическую интерпретацию. Его концепция истории
уже не христоцентрическая, а тринитарная, т.к. уповала на появление в
исторической реальности всех трёх лиц Троицы, а не только Сына-Логоса,
воплощённого в Христе. Под началом Отца, Сына и Святого Духа
последовательно пройдут три периода мировой истории, в каждом из которых
человечеству суждено преодолеть шесть кризисов, соответствующих шести
печатям "Апокалипсиса".
Периоды представляют собой последовательность прогрессивных
состояний, ведущих к постепенному одухотворению и освобождению
человеческого рода. В историософеме прогресса у Иоахима обнаруживается идея
внутренней преемственности исторических эпох, т.е. впервые в философии
истории предпринимается попытка раскрыть механизм перехода от одной ступени
развития к другой. Периоды у него не наступают внезапно и не аннулируют
прежних, каждое новое «состояние» таится в зачатке уже в предыдущем, как в
материнской утробе.
Иоахим, оставаясь верным концепции провиденционализма, ибо намеченные
им стадии мира уже содержались в заранее предначертанном божественном
плане, вместе с тем открывает новый смысл мировой истории: вековечному
состязанию у Августина и механическому их слиянию у Оттона Фрейзингенского
он противопоставил органическое вырастание Града Божьего из Земного.
Август инизм и особенно ноахизм способствовали угасанию
эсхатологической и развитию хилистической концепции в западно-христианской
философии истории.
Такая направленность историософского дискурса определялась в конечном итоге
утвердившейся в католическом мире моделью восприятия христианства:
римлянами с их юридическим гением и романизированными народами христианство
было понято как богооткровенная программа общественного устройства. Юридизм
проник даже в представление о Царстве Божьем, что в конкретной социальной
практике на христианском западе вылилось в форму папоцезаризма (слияние в
одном лице светской и духовной власти).
Если римлянину был свойственен юридический гений, то греку –
философский. Эллины и эллинизированные народы поняли христианство как
богооткровенную метафизику, как путь к познанию сущности Божества и
спасению личности через нравственное совершенствование. Закономерно, что
христианские догматы были выработаны главным образом восточными учителями
церкви и именно на востоке возникали многочисленные еретические учения как
свидетельство напряжённого интереса к метафизическим вопросам.
Восторжествовавшая в православном мире модель восприятия христианства
обусловливает то, что в осмыслении мира и судеб человечества преобладающей
становится философия метаистории, начала которой заложили Ориген и Григорий
Нисский. Обращению мыслителей Востока к метаисторической топике
содействовал и социальный фон Византийской империи, определяемый системой
цезарепапизма (зародившейся в эпоху Феодосия II- 408-450), при которой
церковь не претендовала на власть басилевса и ориентировала богословов
преимущественно на осмысление метафизической проблематики, а не
исторической действительности.
Пониманию мира как разворачивающейся истории, утвердившемуся с
августинского «О Граде Божьем» на латинском Западе, было противопоставлено
на христианском Востоке представление о мире как иерархии светового
восхождения человечества к Богу, выраженное в « Ареопагитиках», автора
которых называют Псевдо-Дионисием Ариопагитом(V-нач.V Iвв.).
Иерархический принцип, по которому Псевдо-Дионисий выстраивает
христианский универсум охватывает небесную (духовную) и земную (церковно-
социальную) сферы. Поскольку члены иерархии одновременно есть чины и
знания, содержащие образ Бога, то главное назначение этой своеобразной
онтологической лестницы состоит в передаче божественного знания сверху вниз
и возведении человека по ступеням духовности снизу вверх.
Соединение небесного и земного уровней происходит либо гностическим
путём, когда луч фотодосии непосредственно озаряет душу человека,
погружённого в безмолвное созерцание Абсолюта, либо в главных таинствах
христианского культа, которые поэтому в качестве высшего чина земной
иерархии помещены на границе двух сфер.
Трансцедентальная сфера у Псевдо-Дионисия представляет двухуровневое
метаисторическое пространство: первый уровень – «Единое Благое» как
первопричина всего сущего и источник постоянного излучения световой
информации в иерархию; второй уровень – небесная иерархия, чины которой
передают богооткровенные знания низшим в соответствующей им мере. Учитывая,
что Псевдо-Дионисий неоплатонические представления о сияющей
одухотворённости мира с христианским догматом триединого Бога, Бог-Отец у
него обозначается как «Отец Света», а Христос как «первичное сияние»,
которое «явило Отца миру». Провиденческое вдохновение Псевдо-Дионисия
раскрывает цель человека в обращении его в субъекта метаистории, когда на
высшей ступени познания достигается обожение, т.е. полное не слитное
соединение личности и Бога.
Мысль о световой трансформации физической плоти человека получит
развёрнутое обоснование в исихаизме. Главный теоретик этого философско-
мистического течения, возникшего в среде афонских монахов в ХIV в.,
Григорий Палама в своём предвидении метафизического бытия человека исходит
из световидности ангелов; Адама, бывшего в Эдеме, по его мнению, не нагим,
а в одежде божественного света;и Христа, явившего на горе Фавор изначально
скрытое в нём под плотью сияние божественной природы. Факту преображения
Господня Палама придаёт решающее значение.
Для выявления световой природы субъекта метаистории важно учесть
анализируемое Паламой соотношение человека и ангела. Человек создан по
образу и подобию Божию. Но если образ Божий дан человеку, вложен в него как
основа бытия, то подобие есть то, что осуществляется в человеке на основе
этого образа как задача его жизни. По образу Божию люди выше добрых
ангелов. Это находит выражение, во-первых, в природе человеческой души,
т.к. содержащийся в ней ум, слово и оживляющий тело дух более соответствует
образу Божию, чем бестелесные ангелы; во-вторых, в способности к
властвованию, а через эту способность в людях Бог получил господство над
всей землёй; в-третьих, в способности к чувственности, которая в соединении
с умом и словом, изобретает множество искусств и знаний и, наконец, в
свойственной только человеку способности к хозяйственному владению землёй.
Псевдо-Дионисий оказал необычайное влияние не только на восточное, но
и на западное богословие как в его схоластическом, так и в мистических
течениях.
Схоластики, продолжая традицию христианской апологетики, стремились создать
стройную систему христианского мировоззрения, выстраивавшую иерархию сфер
бытия, на вершине которой располагалась церковь. Теоретическое обоснование
максимальной концентрации власти римской церкви содержалось в учении Фомы
Аквинского(1225-1274), который опирался на философию Аристотеля.
Литература: Лебедев Виктор Эдуардович
« Философия Истории и Метаистории» 1997 г.
| |  скачать работу |
Постижение истории в эпоху средневековья |
