Примитивные культуры и верования
ились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который
оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и
смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица,
насекомое или растение. Затем достаточно было его реалистического
изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или
звуком. Выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером
местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов
выступают наиболее часто встречающиеся здесь кенгуру, страус эму, опоссум,
ящерица, ворон. В то же время в пустынных или полупустынных областях
страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся
различные редкие насекомые и растения, которые больше в этом качестве нигде
не встречаются. Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не
наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с
ним. По мере исторического развития большинство народов утратило
тотемические представления. Однако в некоторых местах тотемизм проявил
удивительную живучесть, например в Австралии. В обрядах австралийских
племён огромную роль играют священные предметы - чуринги. Это каменные или
деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначаемые тот или
иной тотем. По представлениям аборигенов хранят магическую силу предка-
тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть вместилищем душ
предков или новорождённых детей.
Когда- то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у
некоторых индийских племён, живущих изолированно в малодоступных горных и
лесных районах и незнакомых с индуизмом, сохраняется деление на роды,
носящие названия местных растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о
происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях
людей в растения, зверей и птиц, о браках между людьми и животными.
Культ предков
Культ предков является одним из наиболее ярко выраженных
анимистических культов (почитание душ умерших родственников). Духам предков
оказывают определённые почести и внимание, им иногда совершают
жертвоприношения, при этом существует постоянная вера в их покровительство.
Проявления культа предков очень разнообразны. Прежде всего они находят
отражение в погребальных обрядах, которые у каждого народа имеют свои
особенности и характерные черты. Тела умерших зарывают в землю, кремируют,'
существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной
Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или
деревьях), эндоканибализм. Мифология многих народов изобилует сюжетами,
связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов
умерших предков с живыми людьми.
Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа,
покинувшая тело человека навсегда, несколько дней бродит вокруг родного
селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных
обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением
участников обрядов, он впоследствии будет оказывать им помощь и
покровительство, если же нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем,
переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от
земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят
украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и
об обязанностях живых заботиться о них, являясь во сне или вызывая болезни.
У многих народов умершие делились на две категории. У восточных славян
одну категорию издавна составляли "чистые" покойники, умершие естественной
смертью (их называли "родителями", независимо er возраста), и "нечистые" -
те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники и колдуны.
"Родителей" почитали, а "нечистых" боялись и старались обезвредить.
Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее родовой культ
предков, сохранившийся у русских, болгар, сербов и других славянских
народов до наших дней. Родителей поминают в "Родительскую субботу", в дни
послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть
оставляют на могилах для покойников.
Шаманизм
Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной практики человечества.
Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и
миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных
посредников- жрецов, священников, Шаман отличается от них тем, что он
священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи.
Существует ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других
религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не
просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи
забирают в иной мир, и там его душа подвергается пере сотворению (этот
процесс также называют рассеканием, становлением, перерождением), после
чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.
Общение шамана с духами - это ритуал. Он носит название камлание (от
тюрк. «кам»- «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал
общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс. Сейчас чаще
употребляется более точное научное понятие- изменённое состояние сознания.
Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать, бешено кружиться на месте,
брать голыми руками раскалённое железо, а может и спокойно лежать на месте.
Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания
разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при
ритуале.
Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о
происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов
велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого
мира предшествовал хаос, а затем был создан мир. В мифологиях разных
народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они
противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте
творения один делает доброе, полезное, другой вносит элементы дисгармонии,
но и то и другое целесообразно.
Например, по алтайским верованиям, добро небесное божество Ульгень
сотворил человека, а Эрлик - божество нижнего мира - сделал так, что души
людей после смерти находят свое пристанище в нижнем мире. Но и смерть
включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни,
а дополняет её.
Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего
его племени, просто шаман знаком с устройством мира лучше своих
соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.
В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер:
. подземного мира;
. мира людей;
. небесного мира.
Сквозь это трёхчастное деление проглядывает более древнее - двухчастное.
Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все
явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце,
как правило, связано с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель
нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь
- к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с
верхним миром, другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем мирах
в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так
устроен.
Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших шаманство,
заметно, но имеет и много общего.
Прежде всего, картина вселенной в воззрениях. сложившихся, может быть, на
заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует современным
взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы
выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным.
Так, в представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен.
Например, алтайцы насчитывали до семнадцати его уровней. На разных уровнях
обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые
народы представляют его очень холодным, это находит отражение в похоронном
обряде. Покойника везут к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к
вечной мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что в подземном
мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется
целой.
У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой реке. А
эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки
множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда
шаман в своих странствиях движется по Мировой реке, он знает, куда следует
поместить душу того или иного умершего.
У народов России, в прошлом знавших шаманство, интерес к нему возрос
после разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги
национального возрождения предполагают вернуть к жизни традиционную
культуру, сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место в культуре
якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли,
что на шаманских традициях должна основываться идеология национальной
государственности. Конечно, трудно утверждать, что шаманство как форма
религиозной деятельности подходит к своему концу, однако за
| |  скачать работу |
Примитивные культуры и верования |
