Религия
сть, и между молодыми мужчинами и женщинами начинается
потасовка. Позже молодой мужчина может встретить молодую женщину и назвать
её именем женского тотема, спросив, чем питается её тотем-сестра. Её ответ
может быть: "Она ест кенгуру" или "Она ест опоссумов". Это означает
формальное согласие вступить в брак." Такие обычаи распространены в
основном у народов с матриархальным строем.
Всё вышеописанное относится в основном к родовым общинам, но по данным
этнографии можно говорить о том, что, возможно, существовал в первобытном
обществе и так называемый локальный тотемизм. При этой форме религии общим
тотемом обладала группа людей, живущих на одном определённом участке земли
и совершенно необязательно чтобы они были родственниками или имели общего
предка.
4. Категории по Элькину.
Используя данные этнографии Элькин11 разделяет все эти разновидности
тотемизма на две категории: социальный тотемизм и обрядовый, или культовый.
Социальный тотемизм связывает человека с тотемом по социальному
фактору, то есть связи эти "основаны12 на принадлежности его к
определённому социальному объединению, и взаимоотношения между людьми,
принадлежащими к одному такому объединению, имеют тотемическую окраску".
Этот вид тотемизма обычно играет большую роль при вступлении в брак или
выборе партнёра для половых отношений. Обычно социальное тотемическое
объединение образуется в обществах с матрилинейным счётом происхождения.
При такой форме тотемизма брак между представителями общества с одним и тем
же покровителем считается неправильным и запрещается. Помимо этого люди,
связанные с тотемом по социальному фактору должны соблюдать определённые
правила поведения, например, как уже было сказано, они не могут убивать
тотем, потому что считается, что у людей и их покровителя одна "плоть".
Теперь об обрядовом, или культовом тотемизме. Здесь всё выглядит
иначе: тотем не считается "плотью" и чаще всего в таких обществах нет
запрета на убийство и употребление его в пищу. В частности именно эта форма
тотемизма существовала у аборигенов большей части Австралии. При ней не
существовало чёткого запрета на неэкзогамные браки, даже напротив: супруги,
в основном, предпочитают иметь один и тот же тотем.
У каждого племени на принадлежащей ему территории всегда есть
священные места, где когда-то в мифические времена жили существа-тотемы.
Этими местами могут быть любые природные объекты: холмы, деревья,
источники, скалы, пещеры, на стенах которых изображались охрой или кровью
различные рисунки. Все эти места охраняются взрослыми инициированными
мужчинами, которые считаются хранителями мифов, связанных с этими местами,
они проводят здесь большую часть своего времени и проводят, или просто
руководят соответствующими обрядами.
VII. Анимизм.
1. Сущность.
Анимизм13 - вера в сверхъестественные существа, заключённые в какие-
либо тела (души) или действующие самостоятельно.
Явление смерти изначально очень сильно интересовало людей.
Действительно, ещё недавно человек двигался, работал, говорил, ел, а теперь
то, что совсем недавно было живым и тёплым лежит неподвижно и охладело.
Может быть сам человек ушёл и осталось только жилище, где он когда-то жил?
Но это оставшееся жилище мёртвого совершенно не изменилось, значит его
можно считать точной копией того живого человека, который из него ушёл.
Когда он находился внутри своего жилища - тела, то оно было живым, от него
шло тёплое дыхание - "дух". Значит телу придаёт жизнь то, что находилось
внутри него, тот двойник, который, видимо, похож на пар или ветер, потому
что он может легко и незаметно улететь. Когда человек умирает, то этот
живущий в его теле дух или душа уходит навсегда, но дух может уходить из
тела только на время. Так например люди объясняли сновидения тем, что дух
блуждает во время сна и то, что он видит в своём скитании, человек
запоминает в виде сновидений. Ещё дух выходит из тела, когда человек в
ярости или безумии.
Люди верили, что вокруг них летает много духов. Эти духи вышли не
только из людей. Всё живое человек представлял себе похожим на него. Духи
живут в животных, особенно в тех, которые кажутся человеку таинственными,
например в змеях. Но духи живут также в деревьях, в ручьях, в реках и даже
в камнях. Эти духи то добры, то злы к человеку, то помогают ему найти что-
нибудь, например преследуемую дичь, тропинку в лесу, потерянную вещь; то
они мешают ему, например сбивают его с дороги, ломают брошенную в зверя
стрелу, тащат человека в омут, когда он тонет, и т. д. Болезнь объясняли
тем, что злой или беспокойный дух вселился в человека.
Дух может выходить из тела, но без него жить не может. Когда он теряет
тело, в котором жил прежде, то сразу начинает искать другое. Он может
перейти как из человека в зверя или птицу, так и наоборот. Плохо ему
придётся, если он слишком долго будет скитаться, не найдя приюта. Однако,
если дух этот вышел из человека, то он начнёт мстить его близким за своё
несчастье: будет их мучить, душить по ночам, пугать во сне, во время бури,
выть ветром над домом и т. д.
Чтобы этого всего не было можно запереть духу вход в дом, испугав его
шумом и криками или просто обманув, а можно о нём позаботиться, дав ему
жить в прежнем теле (это предположение строится на теории о живых
мертвецах). Для этого нужно хорошо похоронить тело (виды захоронений были
описаны ранее). Но в могиле умершему надо дать всё, что требуется человеку
в обыкновенной жизни, а именно положить туда орудия труда, платья,
украшения; время от времени душе умершего необходимо давать пищу и питьё,
то есть либо приносить их на могилу, выкладывать и выливать там, либо в
особые дни отделять часть из домашней еды, выставлять наружу и вспоминать
умершего за столом.
Если умерший был сильный человек, например владыка большой семьи или
вождь, то его дух после смерти получал особый почёт. Его боялись теперь ещё
больше, чем прежде: он мог теперь невидимо перелетать; всякую беду
приписывали его гневу.
Думали также, что дух можно привлечь и усадить в высокий каменный
столб, поставленный на могиле или на перекрёстке.
2. Обряды.
В раннем палеолите люди хоронили умерших около своих очагов, в
пещерах, видимо из гигиенических соображений и скоро забывали о них. Судя
по археологическим данным погребальные церемонии появились у
неандертальцев; уже они, с их достаточно неразвитым по сравнению с
"человеком разумным" интеллектом, начали проявлять определённую заботу о
существовании их родственника после смерти. Наиболее известны14 погребения
в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-
Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и
Мугарет-эс-Сахул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). О том, как
выглядели могилы неолита уже было сказано выше и, судя по присутствию в
этих захоронениях предметов обихода, можно предположить, что у хоронивших
уже существовали достаточно чёткие представления о жизни за гробом. Но
далеко не все учёные считают возможным говорить о существовании у
неандертальцев веры в посмертную жизнь души. Некоторые археологи, в том
числе Макс Эберт, предполагали, что верить в душу люди на той ступени
развития мышления не могли в силу ещё недостаточной его (мышления)
развитости, но намного более вероятна для них вера в сверхъестественные
свойства самого трупа (так называемая идея "живого мертвеца"), которая и
порождала суеверную боязнь его и попытки умилостивить. Помимо этой
существует гипотеза, которую выдвинул И. И. Скворцов-Степанов. По его
мнению неандертальские погребения объясняются обыкновенной заботой
первобытных людей об умерших как, например, о больных. Он считал
представление о том, что после смерти из человека уходит душа, возникшим
гораздо позже. В корне отличается от предыдущих теория, которой
придерживается большинство историков религии, в частности этого мнения
придерживался С. А. Токарев. Они считают неандертальские погребения
следствием именно религиозных представлений людей первобытного общества.
Мне кажется, что неандерталец всё-таки как-то осмысливал своё существование
в плане конечности и вечности, т. е. в порядке времени. И религия, как в
неолите, так и в последующее время, помогала человеку совладать со своим
страхом смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости
времени. Потому что она объясняет смерть как переход к бессмертию и
предлагает вечную жизнь в "ином" мире, всем этим она придаёт смысл жизни
человека и даёт ему определённое чувство безопасности в перипетиях
быстротечной жизни. И ещё одна гипотеза представляет собой синтез гипотезы
о "живых мертвецах" и версии об анимистических верованиях людей неолита.
Эта теория говорит о локальных различиях религиозных представлений, то
есть, например, люди сжигающие мертвецов определённо верили в посмертную
жизнь именно души и проводили кремацию для её освобождения; те же общества,
где для тела умершего строились большие могилы верили в жизнь физического
тела и не имели представления о душе.
3. Духи и божества.
Как уже говорилось ранее, древние люди верили, что параллельно с ними
в мире живёт неисчислимое множество духов, покинувших телесные оболочки,
где они раньше жили. Однако не все духи одинаковы. Между ними есть более
сильные - божества. Милость божества люди старались приобрести каким-нибудь
лишением или мучением, например отказом от более вкусной еды и даже полным
отречением от пищи на несколько дней или нанесением себе ран. Ему отдавали
в жертву, т. е. на съедение, самое лучшее, что имели, крепкого быка или
только что родившегося телёнка. Кровь зарезанного животного, вылитая на
землю, отдавалась духу. Думали, что, есл
| |  скачать работу |
Религия |
