Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена)
ет
преимущественно индивидуальное значение, становясь средством решения
психологических и мировоззренческих проблем, проистекающих в основном из
опыта бессилия по отношению к бытию.
Заключение.
Основным идейно-теоретическим источником философско-религиозной
антропологии явилось творчество основоположников немецкой философии
антропологии Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена.
Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого
существования, подчеркивая, что если философская антропология хочет постичь
человека во всей его полноте и хочет быть адекватной опыту его
существования, то она не должна ограничиваться человеком только как
личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности.
Ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с
личностной жизнью.
В методологическом отношении философско-антропологическая мысль
Плеснера стремится к выявлению базисной структуры человека посредством
анализа феноменов его существования (прежде всего в космологической
перспективе, то есть в ряду растение - животное - человек), а затем
движется вновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной
базисной структуры. Объясненный анализ форм органической жизни позволил
Плеснеру указать в качестве базисной структуры существования человека экс-
центрическую позициональность. На ее основе в концепции Плеснера
объясняются важнейшие моменты отношения человека к миру.
Плеснер не стремится к философскому обоснованию необходимого
соотнесения человека с богом. Он утверждает, что центр человека находится
вне мира. Экс-центричность человека истолковывается как пребывание в ничто,
в “утопическом месте”. Обращение к богу, религиозная жизнь предстают у него
не как необходимое следствие, а как средство разрешения конфликта человека
- невыносимости экс-центрической позиции, постоянно выводящей его в ничто.
Размышления Плеснера в связи с его третьим антропологическим законом
(законом “утопического места”) нельзя считать философско-религиозными, то
есть Плеснер стремится дать не теологическое, а внерелигиозное
теоретическое объяснение наличия и содержания религиозной жизни человека.
Рассмотрение философско-антропологической концепции Г. Плеснера
позволяет сделать вывод о том, что Плеснер не соотносит сущность человека с
богом, соответственно божественная реальность не привлекается в качестве
объяснения к антропологической реальности.
Современные философско-религиозные антропологи интенсивно используют
теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения этой
теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия,
вытекающих из тезиса об экс-центрической позициональности. Сами
характеристики “экс-центрической позициональности” при всей новизне и
научной терминологии по сути дела повторяют традиционные идеалистические
представления о духе - атрибуты независимости по отношению к естественным
условиям существования, рефлексивности и самоопределяемости. Таким образом,
заимствование философско-религиозными антропологами тех или иных положений
философско-антропологической теории Плеснера происходит благодаря тому, что
определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического
философствования.
При рассмотрении идейно-теоретических истоков современной философской
антропологии необходимо обратиться к творчеству Арнольда Гелена, несмотря
на то что его антропологию нельзя непосредственно отнести к философско-
религиозной. “Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества
Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на философскую антропологию как
в виде принятия ее центральных положений, так еще больше в смысле споров,
которые она породила”.
Гелен указывает, что предлагаемая им концепция заслуживает названия
философской антропологии, поскольку она является одновременно и философской
и научной. Гелен стремится к разработке антропологической концепции, в
которой используются только “очень специфические” и соответствующие
предмету понятия.
Исследовательская программа Гелена негативно соотносится с
“христианскими” и “дарвинистскими” антропологическими теориями, в основе
которых лежит общее утверждение, что человека нельзя постичь “из него
самого” и что для описания и истолкования человеческой реальности должны
использоваться “внечеловеческие” категории. Соответственно христианские
теории выводят человека из бога, а дарвинистские - из животного царства.
Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он
считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому
что они не объясняют особого положения человека.
Гелен прежде всего стремится к выявлению таких антропологических
категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически
нейтральное существо.
В морфологическом отношении человек предстает как нечто недоразвитое:
“в итоге как существо негативное”. Гелен пишет: “Все особенные свойства
человека следует поэтому соотнести с вопросом: в силу чего подобное
чудовищное существо является жизнеспособным. Этим самым подтверждается
правомерность биологической постановки проблемы. Биологическая постановка
проблемы заключается не в сравнении физической организации человека с
шимпанзе, а в ответе на вопрос: почему является жизнеспособным существо, не
сравнимое ни с каким животным?”.
Человек способен, по Гелену, выжить только посредством культуры.
Совокупные “недостатки” человеческой конституции, которые в естественных
(животных) условиях представляют собой тяжкое бремя для его
жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в средства
существования. Гелен называет это “принципом освобождения от бремени”,
который “является ключом к пониманию структурного закона в построении всех
человеческих функций”. На этом основываются определение человека к действию
и его совершенно особое положение в природе. Отсутствие готовых средств и
ресурсов физической организации человека восполняется его второй природой -
культурой.
Таким образом, в вопросе философско-религиозной антропологии Гелен
занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от
метафизических и философско-религиозных суждений, но, с другой - предлагает
биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. Правда,
такое объяснение носит внетеологический религиоведческий характер.
И провозглашаемый отказ от метафизики, и биоантропологическое
понимание религии означают отказ от определения соотнесения человека с
божественной реальностью. В работах Гелена отсутствует построение, которое
можно было бы считать философско-антропологическим указанием на
существование бога. Таким образом, ни методологическая программа, ни
содержание философской антропологии Гелена не дают основания считать ее
философско-религиозной. Тем не менее в современных философско-религиозных
антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея
о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические
наблюдения.
| |  скачать работу |
Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена) |
