Духовная культура тюрков
которых, к сожалению,
до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана,
но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.
Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в
870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды.
С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была
богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал
научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется
в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше
(Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время
он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры
того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт
с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место.
Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и
его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать
в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.
Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти
во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические
(логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его
перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике,
медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки.
Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился
почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на
работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его
влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма,
Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.
Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых
ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался
астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в
составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью.
Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу
Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на
берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит
прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-
Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд
родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел
в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его
собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли,
населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов,
кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-
тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный
источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве
тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической
терминологии и многом другом.
Таким образом, мы видим, что средневековый Казахстан был одним из
научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску
и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению,
немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где
хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует
о подлинном расцвете науки среди тюрко-язычных народов Казахстана.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено
существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии
– тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого
общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня
в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.
Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри
являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом
мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир
Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Если
постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо
дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», -
свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят
каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри
йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки
почитали священные Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркские
каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к
ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые
времена.
Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница
домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств
тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из
памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов
тюрок говорится:
«Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная
Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-
язычных народностей Алтая до конца XIX в.
Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего
средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной
Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную
Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем
каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским
сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось
жертвоприношение.
По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество
духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами.
Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял
бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.
Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных
вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию,
шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.
Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках
сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте.
Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз
объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо,
оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи
покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее
время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья
на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета.
Затем в вырытую могилу хоронили пепел.
После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб.
Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни
покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.
Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в
ямах и насыпать курганы из земли или камня.
Распространение различных религиозных систем среди населения
Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-
язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили
распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями -
буддизм, манихейство, христианство.
В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов
Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.
Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в
аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата
видели универсальную форму религии, способную создать некоторую
идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.
На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве
сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков.
Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм
занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.
Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины
входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.
Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах,
расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ»
(VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то
есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз)
и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители.
Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем
свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное
значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили
специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по
сасанидским монетам.
В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого
населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом.
Унаследованные издрев
| |  скачать работу |
Духовная культура тюрков |
