Джайнизм
з сомнений и
ошибок — правильное познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения,
отношение к объектам внешнего мира — правильное поведение”[1]. Правильная
вера — это вера в учение Махавиры и почтительное отношение к истине. Вера —
основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного
поведения. Вера — это дверь, ведущая в бесконечный мир истины. Но с другой
стороны, совершенная вера может быть только результатом совершенного
знания, которое служит отправным пунктом по пути к освобождению (мокше).
Знание сообщается джайну учителем и его получают из правильно понятых
текстов священных книг. Знание должно быть двояким: оно включает понимание
и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь,
причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин греха и не
отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Грех,
согласно джайнистским воззрениям и как это явствует из Ачаранги-сутры,
состоит в причинении вреда любым живым существам, в насилии, а также в
стремлении к удовольствиям и наслаждениям, в привязанности к этому
“страдающему и жалкому” миру. Души тех, кто подвержен греху, заполнены
кармой, а потому они слепы и не могут видеть свет истинного учения. Как
говорит Ачаранга-сутра: “Немудрые спят, мудрецы всегда бодрствуют”.
Только знающий герой, мудрец, свободен от этого мира. Он равнодушен к
мирским страстям. Он завоевал мир, ибо победил себя. Немудрые, не имеющие
правильного знания, подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности.
Последняя вызывается ложной верой, отказом от самоотречения,
беззаботностью, страстями и колебаниями, вызываемыми в душе умом, телом и
речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины.
В то время как связанность является результатом дурной кармы,
приостановление и прекращение ее влияния — результат правильного поведения.
Этой третьей “жемчужине” джайнизма и посвящена большая часть Ачаранги-
сутры. Правильное поведение — это воздержание от дурного и выполнение того,
что справедливо. Для этого необходимо: во-первых, дать пять великих обетов;
во-вторых, размышлять о кардинальных истинах, дающих знание о самом себе и
о мире; в-третьих, добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного
отсутствия жадности, совершенного поведения. Монах или монахиня должны
обуздывать мысли, речь и движение тела; им следует соблюдать исключительную
осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и проч. Кроме того,
для правильного поведения необходимо побеждать силой духа все страдания и
лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.
4. АСКЕТИЗМ В ДЖАЙНИЗМЕ.
Вообще, джайнизм считает аскетизм (тапас) одним из самых мощных,
сильнодействующих средств для разрушения влияния кармы и прошлых деяний. Не
зря говорят, что этика джайнизма — этика аскетизма. Дословно “тапас”
означает “выжигание”. Аскеза — это тот огонь, на котором сгорают
человеческие грехи. С ее помощью ниргрантха “выжигает” в своей душе все то,
что привязывает его к этой жизни. Тапас может быть внешним и внутренним.
Внешняя аскеза связана с телом, тогда как внутренняя — относится к контролю
над умом и умственной жизнью. Тапас тела — это строгий пост, ограничение в
пище и разнообразные подвиги ради веры. Тапас ума включает правильную веру,
почтение к учителям (гуру) и священным текстам и изучение писаний джайнов.
А главное — нельзя совершать насилие, даже в мыслях. Грех, совершенный лишь
мысленно, все равно остается грехом и затемняет душу, увеличивая приток
кармы.
Для того чтобы идти по правильному пути и достичь конечной цели —
освобождения, следует соблюдать добродетель (дхарму) десяти различных
видов: прощение, терпение, честность, правдивость, чистоту, воздержание,
строгость к себе (внешнюю и внутреннюю), жертвенность, непривязанность к
внешнему миру, безбрачие.
5. ВЕЛИКИЕ ОБЕТЫ.
Как освобождение возможно лишь при соблюдении всех джайнских
добродетелей, так правильное поведение возможно лишь после принятия пяти
великих обетов (сами обеты приводятся в следующей главе), которым отведено
особое и можно сказать центральное место в этической системе Джины. Без них
невозможно себе представить ни философское, ни тем более религиозное учение
Махавиры, так как эти великие обеты содержат самую суть, квинтэссенцию
джайнизма. Может быть, благодаря именно обетам он остается и по сей день
живой, неумирающей религией, которая имеет многочисленных последователей и
проповедников, оказывающих несомненное влияние на политическую, культурную
и, конечно, религиозную жизнь современной Индии.
С принятием этих обетов джайн отрекается от мира, своего прошлого и в
конечном счете здешнего, посюстороннего существования. Следуя за
тиртханкарами по указанному “броду” (“тиртханкар” значит
“создатель брода”), ниргрантха пересекат нескончаемый поток рождений и
смертей и достигает берега, своей конечной цели, — освобождения или
нирваны. Освобождение — это своего рода изгнание материи из души.
Кармическое вещество загрязняет душу, и поэтому для освобождения необходимо
сначала приостановить приток материи, а затем уничтожить всю материю в
душе. Такое уничтожение материи — акт, делающий джайна неподвластным
внешнему миру и избавляющий его от всяких оков и пут. Ниргрантха достигает
состояния, которое ничем не обусловлено и ни от чего не зависит.
Освобождение лишается всяких свойств.
Для тех, кто достиг высшей ступени совершенства, кому нирвана уже
обеспечена, после 12 лет подготовительного периода, состоящего из
длительных постов и голоданий, разрешается религиозная смерть путем отказа
от пищи. Но столь ужасная, долгая и мучительная, по представлениям мирянина
и домохозяина, смерть вовсе не обязательна для каждого монаха. Даже на этот
подвиг он должен получить разрешение от своего учителя (гуру), да и то
после длительной подготовки. Словом, каждый сам выбирает свой путь. Монах
или монахиня, ставшие на путь указанный Махавирой, твердо знают, что они
достигнут своей цели, надо только идти, не останавливаясь, не сомневаясь в
вере, не поддаваясь слабости, и тогда в конце они увидят яркий свет истины
и освобождения — свет свободы, свет, ради которого стоило отречься от
мирской жизни, полной страданий и печали. Счастье и независимость человека
— в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать
спасителей своей души вне ее.
6. АЧАРАНГА-СУТРА.
Ачаранга-сутра принадлежит к числу древнейших книг джайнского канона,
или, точнее, канона шветамбаров, представителей одной из основных школ
джайнизма. По мнению Г. Джакоби, известного исследователя и переводчика
священных текстов джайнов, написание Ачаранги-сутры можно отнести к первой
половине 3 в. до н. э., так как именно в это время был созван собор в
Паталипутре (Патне) с целью канонизации священных писаний. Тогда были
собраны воедино 11 ангов, первой из которых и является Самаика, как иногда
называют Ачарангу-сутру. Уже из самого названия сутры видно, о чем она
повествует: “acara” в переводе с санскрита означает “образ жизни”,
“поведение”, “обычай”.
Ачаранга-сутра состоит из двух книг, подразделяющихся в свою очередь
на лекции и уроки. Книги сутры отличаются друг от друга и по стилю, и по
способу рассмотрения предмета. Первая книга, более древняя, написана в
афористичной манере. По содержанию это скорее философский трактат со
стихотворными вставками, рассказывающий о причинах страданий в этом мире, о
зависимости и о пути освобождения. Повествование ведется от лица одного из
одинадцати главных учеников-ганадхаров и последователей Махавиры —
Судхармана, передающего учение джайнов своему ученику Гамбусвамину. Вторая
же книга сутры более нормативна, она содержит практические правила и
предписания, направленные на то, чтобы регулировать повседневный быт
монахов и монахинь, которые, согласно наставлениям тиртханкаров, ведут
аскетическую жизнь, выполняя пять великих обетов.
Ниже приводятся пять великих обетов так, как они описаны в Ачаранге-
сутре:
1. Первый великий обет, Господин, гласит так:
Я отказываюсь от всякого убийства живых существ, малых или больших,
движущихся или неподвижных. Я сам не буду убивать живые существа, не буду
заставлять других делать это, не буду позволять это. До тех пор, пока я
жив, я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов
трижды тройным путем: в уме, речи, теле.
Вот пять пунктов.
Первый пункт гласит так:
Ниргрантха осторожен в своей ходьбе, не неосторожен. Кевалин
определяет как причину то, что Ниргрантха, неосторожный в своей ходьбе,
может (своей ступней) повредить, или переместить, или ранить, или убить
живые существа. Следовательно, Ниргрантха осторожен в ходьбе, не
неосторожен в ходьбе.
Это первый пункт.
Теперь следует второй пункт:
Ниргрантхе следует проникать в свой ум (т.е. мысли и намерения). Если
его ум греховен, небезупречен, склонен к действиям, поддающимся порывам,
является причиной раскалывания, ссор, ошибок и страданий,
| |  скачать работу |
Джайнизм |
