Государство Саманидов в Центральной и Средней Азии
арабизма. Рудеки принято
называть отцом таджикской поэзии.
Талантливым учеником Рудеки был Шахид Балхи, умерший раньше своего
великого учителя. Жизнь его сложилась не так благоприятно, как у Рудеки.
Среди замечательных, несомненно гениальных поэтов, писавших на
таджикском языке, был Дакики. Дакики, писавший в конце Х в., в царствовании
Нуха ибн Мансура (976-997 гг.), положил начало составлению “Шах-намэ”
(“Книга царей”), где должна была найти отражение эпическая история Ирана и
Средней Азии до арабского завоевания. Дакики умер слишком рано, и ему не
удалось даже развернуть, как следует, своей работы. Но дело Дакики не
умерло, и то, что не удалось сделать ему, завершил великий Фердоуси в
начале XI в., уже в царствование Махмуда Газневи (998-1030 гг.)
Мировоззрение Фердоуси целиком сложилось на культурных традициях
саманидской эпохи. Абулкасим Фирдоуси родился в 934 г. К написанию своей
поэмы он приступил, когда ему было 37 лет, а закончил он ее уже в глубокой
старости, 71 года от роду. “Шах-намэ” представляет собой поэтически
изложенную, героическую историю Ирана и Средней Азии от глубокой древности
и до завоевания арабами сасанидского государства в VII в. Работая над “Шах-
намэ”, Фердоуси использовал не только официальные хроники, составленные еще
в сасанидское время, не только исторические повествования, но, в первую
очередь, богатейший фольклорный материал, хранящийся в памяти народа, к
которому постоянно возвращалась его творческая фантазия. Одной из
замечательных особенностей великого творения Фердоуси является почти полная
свобода его от элементов арабизма.
7. Наука при Саманидах в IX - X вв.
Наука при саманидах также достигла большого расцвета. Ислам,
насильственно насажденный среди большей части покоренных арабами народов,
вплоть до конца саманидской эпохи не смог преодолеть научных традиций,
корнями своими уходивших в античность и в древние культуры Средней Азии, —
особенно Хорезма, а также Вавилона, Ирана и Индии.
В течении IX и X вв., сначала в обстановке аббасидского халифата, а
потом государств тахиридов, саманидов и буидов, сосуществовало два мира —
официальный мир мусульманского богословия со все растущими тенденциями
мракобесия и мир научного познания, большинство представителей которого
старались не вступать ни в какие конфликты с исламом, считая, что ученные —
не богословы и должны заниматься делом, совершенно посторонним религии.
Едва ли случаен тот факт, что лучшие ученые IX-X вв., писавшие на
арабском языке, вышли из Средней Азии. Вспомним таких выдающихся
математиков, как Абуджафар ибн Муса ал-Хорезми и Ахмед ал-Ферганий, из
которых, как показывают их имена, один был выходцем из Хорезма, другой — из
Ферганы.
С именем Хорезми связана большая научная работа в обсерватории халифа
Мамуна (813-833 гг.), находившейся в квартале Шамасийя в Багдаде. Имя
Хорезми, в связи с переводом на латинский язык его сочинения по алгебре,
прочно вошло в историю науки, не только как астронома. В Европе имя “ал-
Хорезми” искажено было в “Алгоритми” и в термине “алгоритм”[7] дошло до
наших дней.
Время Саманидов породило таких гигантов мысли, как Фараби, Абуали ибн
Сина (Авиценна) и Беруни.
С именем Абунасра ал-Фараби (умер в 950 г.), среднеазиатского тюрка
по происхождению, связаны высшие достижения восточной философии. Фараби
хотя и признавал бога, но вместе с тем разработал идею о вечности материи
и, тем самым, о несотворенности мира. Эта идея находилась в резком
противоречии с основами ортодоксального ислама. Да и само понятие бога у
Фараби, как и у его продолжателей, например, у великого Ибн Сины, не могли
не встретить резкого осуждения в рядах мусульманского духовенства.
С точки зрения истории культуры, большой интерес представляет
жизнеописание Ибн Сины, в основном изложенное в его автобиографии. Ибн Сина
родился в селении Афшана, вблизи Бухары, в семье финансового чиновника.
Отец его, родом из Балха, был человеком культурным и имел связи среди
исмаилитски настроенных людей, которые в те времена в Бухаре встречались по
преимуществу, среди саррафов — менял.
Еще в детстве Ибн Сина приехал вместе с отцом из Афшаны в Бухару.
Здесь он рано познакомился с греческой философией, геометрией и индийским
счетом. Когда Ибн Сина был ещё совсем юным, в Бухаре появился некий
Абуабдулла ан-Натали, образованный, но ограниченный человек. Отец Ибн Сины
поселил его у себя дома, желая использовать его как учителя для своего
старшего сына. Повидимому, степень воздействия этого учителя на своего
ученика была невелика, так как в автобиографии Ибн Сина не без
пренебрежения говорит о своих учителях. Таким образом, Ибн Сина в известной
мере может быть назван самоучкой.
Юные годы его прошли в Бухаре, в царствование Нуха ибн Мансура (976-
997 гг.) и Мансура II (997-999 гг.). Если в Бухаре того времени выдающиеся
ученые отсутствовали, то там было много образованных, культурных людей.
Приступив к изучению сочинения, заключавшего изложение основ
аристотелевской метафизики, Ибн Сина“, как рассказывает он об этом в
автобиографии, убедился, что он его не понимает. Прочтя это сочинение до 40
раз, зная его почти наизусть, он вместе в тем ни на шаг не продвинулся в
его понимании. Однажды вечером, проходя по книжному базару в Бухаре, как он
имел обыкновение делать это весьма часто, Ибн Сина за три дирхема купил
книгу Абдунасра ал-Фараби — комментарии к “Метафизике” Аристотеля. Для Ибн
Сина это явилось целым откровением. По его собственному признанию, Фараби
открыл ему глаза на Аристотеля.
Научные интересы Ибн Сины и его знания развивались в двух
направлениях — в медицине и в философии. К семнадцати годам он стал
сложившимся ученым, обладавшим огромным запасом знаний в этих науках , и
уже пользовался большим авторитетом как врач. Однажды его пригласили во
дворец к серьезно заболевшему Нуху ибн Мансуру, и он удачно вылечил эмира.
В знак признательности тот разрешил молодому ученому пользоваться дворцовой
библиотекой.
Годы напряженного учения Ибн Сины совпали с самыми тяжелыми годами в
истории саманидского государства. Известно, что караханиды нанесли свой
главный удар саманидам в 992 и 999 гг., когда ими оба раза была захвачена
Бухара. Ибн Сина стал свидетелем полного бессилия саманидского
правительства, его неспособности спасти свое государство от падения. Осенью
999 г. илек-хан Наср занял Бухару, не встретив сопротивления. Наступившая в
первые годы правления новой династии анархия напугала Ибн Сина, и он ушел
ко двору хорезм-шаха в Ургенч, где, как он слышал, находилось немало
выдающихся ученых, которым власти в известных целях покровительствовали.
Арузи ас-Самарканди приводит некоторые данные из жизни Ибн Сина в
Ургенче.
Ургенч, в то время столица объединенного Хорезма, представлял собою
богатый и культурный город. Хорезмшахом тогда был Абулаббас Мамун (999 -
1016 гг.), человек образованный и культурный, покровительствовавший ученым
, поэтам и художникам. Арузи ас-Самарканди приводит имена замечательных
людей, составлявших культурное окружение хорезмшаха. Здесь находились ,
кроме Ибн Сины, Абусахл Масихи — философ, Абулхайр ал-Хаммар — крупный
медик, Абунаср Арран — выдающийся математик, Абурайхан ал-Бируни,
впоследствии ставший самым крупным ученым XI в. Нечего и говорить, как
благотворно было для Ибн Сины пребывание, хотя и кратковременное, в
Ургенче.
Ибн Сина формировался как ученый на почве среднеазиатской культуры.
Дальнейшее его скитания по городам Ирана и Хорасана (Абиверд, Гурган, Рей,
Казвин, Хамадан, Исфаган и снова Хамадан) расширили его кругозор, обогатили
его жизненный опыт. В трудных условиях господства реакции, подвергаясь
преследованиям со стороны мракобеса Махмуда Газневи, неустанно продолжает
он свою научную работу. Ему не страшна была и тюрьма. Он, служивший в
качестве визиря правителя Хамадана Шамсуддавля, впоследствии был обвинен
сыном правителя Хамадана в том, что находился в общении с правителем
Исфагана, и был посажен в крепость. Однако и здесь он не прерывал свою
деятельность; усиленно работая, он закончил важный раздел своего известного
труда “Китаб уш-Шифа” (Книга исцеления”), посвященной логике. Измученный
тяжелыми условиями жизни Ибн Сина умер в 1037 г. в Хамадане, где он и
похоронен.
Передовые философские мысли Ибн Сина и его взгляды по
естественнонаучным вопросам были материалистическими. Хотя философия Ибн
Сины составляет целую эпоху в развитии прежде всего восточной философии,
однако главное значение научной деятельности Ибн Сины заключается в его
трудах по медицине. Как ни велико в истории философии значение “Китаб аш-
Шифа” (“Книга исцелений”), мировую славу создал ему все же его классический
сводный труд по медицине “Китаб ал-канун фи-т-тиб” (“Канон врачебной
науки”).
Величайшая заслуга Ибн Сины перед наукой заключается в том, что он не
только обобщил достижения научной мысли предшествующих эпох, но и на
основании своего опыта и наблюдений двигал средневековую науку вперед.
Без среднеазиатского периода жизни, без Бухары и Ургенча, Ибн Сина не
смог бы стать впоследствии великим ученым и написать свои труды. Сам Ибн
Сина большое значение придавал дням своей юности, когда слагалось его
исключительное дарование.
При дворе Саманидов большое внимание уделялось истории и географии. В
Мавераннахре наблюдался значительный интерес к многочисленным сочинениям по
истории и географии.
Мадаини, Белазури, Табари, Ибн Мискавейх и другие были популярными
историками той эпохи.
8. Архитектура, орнаментальное и изобразительное искусство
при самани
| |  скачать работу |
Государство Саманидов в Центральной и Средней Азии |
