Греко-католическая церковь
асть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей
недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех
миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем
положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на
мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ
принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми
учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это
не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во
многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно
сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого
обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по
многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только
они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии
относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и
положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние,
содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или почти везде
покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь
бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко-
униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что
им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует,
конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим
знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно
неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние
слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не
все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь
лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют
с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого
оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году,
простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-
крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство
предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском
соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все
поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся
под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности,
нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому
группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую
дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко
поддерживали католические правительства стран, где православные находились
в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате,
небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом
деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом
вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были
связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов,
характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви
зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная
для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме
конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое
положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию
для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862
году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся
миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и
мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую
другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и
располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно
назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как
оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути
примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в
так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции
свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом
сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим
учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в
православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и
способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании
католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение
православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные
общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье
пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним
насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы
обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum
касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с
латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои
самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных
католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии
с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви
подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская
и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская
и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-
католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-
католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он
избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и
интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды
патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии
из числа кандидатов, утвержденных Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской
империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос
начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело
было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины
возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,
где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди
прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло
первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер
в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов,
бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две
упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских
городков. Этот процесс был частью общего о
| |  скачать работу |
Греко-католическая церковь |
