Ислам в новую эпоху
роцесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к
новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и
продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином
“мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации
христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы
происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях.
Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре
(или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской
жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские
вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства,
аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на
характер реформ в Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,
сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система
мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции
шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были
окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов
(процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим
осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений
ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде
стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не
предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в
общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с
реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской
империи.
4. КАПИТАЛИЗМ ПО-АРАБСКИ
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских
богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда
традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма
болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу
допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской
системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о
взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским
запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она
приобрела в Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 году издал фатву,
разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются
ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого
риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в
соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в
мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских
положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных
принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского
средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового
сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления
воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,
например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях
мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и
финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов),
воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания
мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже
капиталистический или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного
сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального
самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого
процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о
единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею
солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и
получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.
Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на
конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм,
сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от
представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-
националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной
стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-
освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием
в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в
той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной
мысли конца XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны
в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.
Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию
установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им
противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей
раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере
развития национального самосознания и национально-освободительного движения
все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на
протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики),
выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической
борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде
(например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском
же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений
догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к
мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого
периода характерна также активизация участия в политической борьбе
суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые
исламские религиозно-политические движения, как, например, движение
сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано
антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством
‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин. В конце XIX и особенно
в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает
движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую
палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских
концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и
международное исламское движение, основанное на концепции исламской
солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская
организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).
Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости,
создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в
капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед
представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде
всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития
освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные
концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от
капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным
ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так
и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно
приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются
концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской
экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно
отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие
общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в
современных условиях традиционной исламской модели политической организации
общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная
власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти),
осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов,
регулирования экономики в соответствии с предписанными шари’ата и т.д. В
целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и
социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики
развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде,
носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем
законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане -
введение ‘ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране -
провозглашение “исламского правления”), та и “снизу” - в результате
давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую
активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”. Под
“исламизацией” подразумевается и процесс
| | скачать работу |
Ислам в новую эпоху |