Истории религий и кризис цивилизации
е, соответствующее их духу - помощнику.
Для общения с духами шаман пользуется тайным особым языком, который
духи же ему и дали. Каждый шаман знает от духов и исполняет во время
сеанса свою особую песню, которая призывает именно его духа-помощника. Во
время сеанса шамана, когда присутствующим становится ясно, что шаман начал
общаться с духами, меняется тембр его голоса, иногда он начинает говорить
на несколько голосов. Аналогичное явление продемонстрировал в новейшее
время Алистер Кроули - идеолог и практик современного сатанизма, общавшийся
с духами на никому, кроме его самого, не понятном «енохианском» языке.
Звучание голоса Кроули, говорящего на этом языке, идентично горловому
пению тувинцев, исполняющих культовые песни своего народа.
Почти повсюду во время обряда посвящения исполняются действия,
символизирующие подъем шамана на небеса, в ряде случаев проводятся приемы,
цель которых проверить и доказать силу шамана - например, хождение по
горячим углям.
Маска, наряд шамана, украшения его бубна - все наполнено символикой и
призывом, так же, как и звучание бубна. Мирча Элиаде справедливо называет
этот долгий ритмичный звук бубна «музыкальной магией».
Конкретные цели, которые преследует шаман во время своего сеанса,
могут быть разными - задабривание духов при надвигающейся на род опасности,
просьба к ним о помощи, причинение зла врагам, поиск лечебной помощи,
проводы души умершего и т. д.
Сеанс заканчивается полным изнеможением шамана, вплоть до отключения
сознания или засыпания.
Сходство мировой шаманской практики, в общем, поразительно, смысл и
цель ее всюду одна - защита интересов группы и каждого ее члена. Шаман при
этом, хотя сам и действует на благо своей группы, является все-таки
элитарным ее членом, отличающимся и по своим природным качествам, и по
роду деятельности, и по степени осведомленности в вопросах общения с
духами.
Китай
Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов,
заклинателей, вызывателей дождя и т. п.
В культуру китайцев входило убеждение, что правитель должен обладать
умением «мага». Маг приобретал силу для управления людьми и природой
посредством исполнения особых экстатических танцев. Эта сила в даосских
текстах именуется «дао».
Способность к «мистическим полетам» императоров отмечена во многих
китайских хрониках. Одержимость полетами выразилась в обилии легенд,
связанных с колесницами и другими летательными аппаратами. Птичье перо,
поэтому, является в Китае символом шаманского полета. Наименование «ученый
с перьями» означает даосского жреца.
Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей
полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к ним
требует специальных знаний.
Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам
он становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат,
выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию факиров.
Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы,
владеющие техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не
выглядят одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую
традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая
тренировка сознания.
Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность
предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:
1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам
посредством чтения мантры или медитации);
2. Экстаз (в шаманской практике - во время исполнения магического
танца);
3. Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним
дрожанием);
4. Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со - знание есть знание
человека, соединенное с идущей извне информацией) духи дают
указания о том, как следует себя вести человеку, чтобы
сожительствовать с духами без видимого вреда для себя, если речь
идет о шамане (или современном экстрасенсе), которого духи в
последующем намереваются использовать долговременно.
Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: - «Даосизм
ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и
буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном
магическими элементами.»
Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем
конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться ву-
измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали в
себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к одержимости.
Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все,
что они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и
смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались друг в
друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор часто
встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.
В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько
близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день его
называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.
Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского
ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.
При нем обычно действует медиум - человек, подвергшийся одержимости
духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские
упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).
Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в
животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм
дыхания и т. д.
По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность
«выхода из себя» и соединения с «космическими силами».
В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается
вопросом, с какими силами - духами взаимодействует шаман. Бог или антибог
- для автора лишь вопрос терминологии.
Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует
считать даосизм. Китайское название его - даоцзяо, что переводится как
учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее
отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.
Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего
наименования шаманских практик - «гуй дао» - путь духов или путь демонов.
Философское оформление эта религиозная система получила за 600 лет до
наступления христианской эры.
При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый
Лаоцзы стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было
признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий
множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей
(монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской
религии.
В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в
духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма сыграл
буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века новой эры.
Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они
признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал к
развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания широко
использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая сторона
жизни была богатой.
Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные
религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).
В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20
миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские
монастыри, даже в самом Пекине.
Один из главных принципов даосизма - следовать естественному порядку
вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то
есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но это
уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».
Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться
стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения к
интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от
внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам - сострадания,
бережливости и смирения. Задача государства - обеспечить спокойную жизнь,
не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым от пустой
светской суеты.
Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги,
чем также отличался от взглядов Конфуция.
Государственной религией в Китае с конца 17 века принято
конфуцианство, которое стало все же религией ученого класса. Конфуций
попытался регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные
требования. Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в
государстве.
Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены - жена
верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни и
после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко д
| |  скачать работу |
Истории религий и кризис цивилизации |
