Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

История одного заблуждения (эволюция понятий религия и философия)

». Так,
христианский апологет II в. Татиан Сириец называет себя «приверженцем
варварской философии»1 (т. е. христианства) в отличие от философии
«эллинской». (Как видно из прозвища Татиана,  сам он был негреческого,
сирийского происхождения.) Тертуллиан называет христианство «лучшей
философией».2 Для христиан того времени христианство было скорее не
теорией, а образом жизни.
Касаясь положения философии в Средние века в Западной Европе, обычно
говорят, что философия играла подчинённую по отношению к религии роль.
Упоминают обычно известное средневековое положение о философии как
«служанке богословия», не сознавая, однако, что, собственно, имеется здесь
в виду. Слово «философия» в Средние века по-прежнему ассоциировалось с
античной традицией. Из представителей этой традиции были известны Платон,
неоплатоники, но наиболее известным и популярным автором был Аристотель,
которого часто называли просто Философ. Средневековая схоластика пыталась
использовать аристотелевский категориально-логический аппарат для нужд
богословия. Философия была служанкой богословия в том смысле, в каком метод
или инструмент является  «служанкой» того, что делается при помощи этого
метода или инструмента.
В восточнохристианском, «православном» мире картина была несколько иной.
Разумеется, там также имелись последователи античной традиции, но попыток
использования  аристотелевский логически-категориальный аппарат в качестве
«служанки богословия», пожалуй, не было (единственное исключение – Иоанн
Дамаскин). Следует отметить, что в православии слово «философия» (в русских
переводах святоотеческой литературы иногда переводится как «любомудрие»)
означало не столько отвлечённую теорию, сколько аскетическую практику,
образ жизни, созерцание, в результате которого происходит непосредственное
общение с Богом.
Несколько слов следует сказать о таком явлении, как христианская мистика.
Несмотря на то, что в ней довольно часто присутствовала установка на
апофатику3, из которой (установки) можно вывести отрицание методичности,
сознательного противопоставления мистики аристотелевскому методу, насколько
мне известно, не было.
В раннехристианском и средневековом христианском мире не было и не могло
быть противопоставления философии вообще религии вообще. Под философией,
как уже было сказано, понималась либо античная традиция, которая могла быть
противопоставляема христианству лишь в плане её конкретного содержания,
либо категориально-логический аппарат, который не мог противопоставляться
религии по причине того, что был лишь формой без содержания. Причём,
«поклонники» Платона и Аристотеля не противопоставляли их христианству –
они старались «примирить» их с христианством, приспособить под
христианство. Лишь противники подобного примирения противопоставляли
античную философию христианству. Также следует отметить, что официальная
Церковь могла обвинить того или иного мыслителя в ереси, но сами мыслители
не ставили себе цели противопоставить себя Церкви. Так называемые «ереси»
не оставили сколь-либо заметного  следа в истории религиозно-философской
мысли не столько даже  из-за преследований, сколько потому, что еретики
были в основном представителями простонародья, а не книжниками-
интеллигентами. Впрочем., и в  этих «ересях», насколько мне представляется,
не было достаточно принципиального противопоставления себя официальной
Церкви. Придумать же какую-нибудь совершенно новую религию или философию,
отличную как от христианства, так и от античной традиции, никому просто не
приходило в голову.
В мусульманском мире сложилась во многом сходная ситуация. Сочинения
Платона, Аристотеля, неоплатоников получили довольно широкое
распространение в мусульманских странах. «Философией» там так же называлась
в основном античная, в первую очередь аристотелевская философия. Так,
например, у арабского автора XI – XII вв. аль-Газали есть книга
«Опровержение философов», где под «философами» понимаются в первую очередь
аристотелики. Одни мусульманские мыслители пытались соединить античную
философию с мусульманством (хотя столь осознанных, как в Западной Европе,
попыток сделать аристотелевскую логику «служанкой» мусульманского
богословия, пожалуй, не было), другие возражали против подобного
соединения, но противопоставления «философии вообще» «религии вообще» опять
же не было.
Сходная ситуация сложилась и в иудейской философии, имевшей много точек
соприкосновения с мусульманской.
И, наконец, следующий этап – философия так называемого «Нового Времени».
«Новое время» началось, как известно,  с возникновения протестантизма.
Протестантизм впервые достаточно сознательно выдвинул идею свободной
критики Церкви (впоследствии «разросшуюся» в идею свободной критики
христианства и религии вообще). Главное, что следует здесь отметить – это
то, что по причинам, которые рассматривать здесь не место, в человеческом
сознании того времени произошёл кризис объективизма.   До «Нового Времени»
философы лишь создавали, по сути дела, объективную картину мира. Даже в
мистике, где наиболее сильны были мотивы, близкие к субъективизму, главный
«пафос» был всё-таки объективистским, целью мистики было соединение
человека с высшей объективной реальностью, с Богом (хотя, может быть, и до
полного уничтожения различий между субъектом и объектом). Лишь в эпоху
Нового Времени появляется такое явление, как субъективный идеализм,
объявляющий  внешний мир порождением субъекта. Следует заметить, что
субъективный идеализм типичен для стран с протестантской культурой (Англия,
Германия). Повысился интерес к античной традиции, ослаб интерес к
христианству (это, впрочем, более типично для Италии  и других стран юга
Европы), и постепенно античная традиция стала – впервые за много веков
господства христианства – противопоставляться ему не противниками, а
поклонниками этой традиции. Наконец, возникла осознанная потребность
создать какую-то новую философию, отличную как от античной традиции, так и
от христианства. Появились такие дисциплины, как методология науки,
гносеология, новые, неаристотелевские формы логики и т.п. Возникло такое
явление, как материализм. Вопреки официальному  советскому
«философоведению», руководствовавшемуся ленинской установкой о том, что
история философии всегда представляла и себя борьбу идеализма с
материализмом, и вынужденному отыскивать материализм в любой эпохе,
раздувая материалистические мотивы у того или иного мыслителя или записывая
в материалисты того, кто таковым не являлся, следует заметить, что говорить
о материализме в дохристианской (или, по крайней мере, в доплатоновской)
философии вряд ли правомерно, так как в сознании людей того времени
отсутствовало чёткое противопоставление материи и «духа», представление о
каком-то другом, «неэмпирическом» мире. К тому же, в Новое Время впервые
возникла парадигма о ложности, «ненаучности» любой религии. Законное
желание освободить человека от порабощающих его форм религии привело к
отрицанию религии вообще. При этом не сознавалась необходимость
религиозного учения о человеке, религиозной антропологии, не сознавалось,
что отсутствие таковой ставит человека в гораздо большее унижение, чем
любая религия, обращает его в рабство у материального, эмпирического мира,
которое ничуть не лучше, если не хуже, чем рабство у Бога. Отрицание
религии как «обличения вещей невидимых», непонимание сущности религиозной
веры и наивная вера в реальность, единственность и окончательность
эмпирического, материального мира (и это при всей работе, проделанной
субъективным идеализмом и критической гносеологией!) породили парадигму о
религии  как о «слепой вере».

                                                    *    *    *

Эта статья была прочитана в качестве доклада на одном неформальном
философском семинаре. Помню одно возражение, адресованное мне: религия,
дескать, отличается от философии тем, что, помимо теории, в религии есть
ещё и практика непосредственного общения с Богом.
То есть, говоря другими словами, философствовать, мол, - это, конечно,
очень здо(рово, но главное всё-таки – ходить в церковь и кушать просвирки…
Ах, какие же мы всё-таки ещё материалисты! Как глубоко сидит в нас
материалистическая парадигма о том, что «дух» – это иллюзия, а материя –
это реальность…
Я не отрицаю принципиально непосредственного общения с Богом в таинствах,
«подвижничестве» или различных медитативных практиках. Но почему,
собственно, считается, что в мышлении о Боге не происходит
непосредственного общения с Богом? Тем более что Бог нематериален…
Имяславцы, как известно, утверждали, что в имени Божием непосредственно
присутствует сам Бог. Почему бы не предположить, что в мысли о Боге
непосредственно присутствует сам Бог?

            1 Татиан Сириец. Речь против эллинов. / М., «Слово», 2000, стр.
   . 42.
    2 Тертуллиан. О плаще. / Спб., «Алетейя», 2000, стр. 84.

    3 Апофатическое богословие – богословие, утверждающее, что к Богу
    неприменимы никакие понятия из нашего мира. Согласно апофатическому
    богословию, на Бога не распространяются законы логики, закон исключения
    противоречий, законы причинно-следственной связи и т.п.



12
скачать работу

История одного заблуждения (эволюция понятий религия и философия)

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ