История одного заблуждения (эволюция понятий религия и философия)
Другие рефераты
ИСТОРИЯ ОДНОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ
(Эволюция понятий «религия» и «философия»)
Среди различных сфер духовной деятельности человека выделяют, в частности,
такие, как религия и философия. Как правило, их считают разными, хотя во
многом соприкасающимися друг с другом сферами, а иногда и прямо
противопоставляют друг другу.
Задача данной статьи – показать, что это противопоставление скорее является
исторически сложившимся заблуждением, чем отражает действительную сущность
вещей.
Существует несколько устойчивых парадигм, по которым философию обычно
противопоставляют религии:
1. «Религия – догматизм, философия – свободомыслие».
2. «Философия – логичное, дискурсивное мышление, религия – сознательная
установка на иррационализм».
3. «Религия – слепая вера, философия – знание».
По поводу первых двух парадигм следует заметить, что обе они не касаются
предмета религии или философии, а говорят лишь об образе религиозного или
философского мышления.
Что касается первой парадигмы, то здесь допускается та ошибка, которой
грешат едва ли не все враги религии – смешение самой религии с той
религиозной организацией, которая выступает в качестве носителя данной
религии, «монополизирует» её. Свободомыслие здесь определяется почти
исключительно «от противного», как критика учения официальной церкви.
Вопрос о допустимости такой критики на самом деле имеет мало отношения к
сущности религии, это вопрос почти политический. Если и в религии возможно
свободомыслие, не следует тогда и противопоставлять религию и философию по
этому признаку. Приверженцам подобной парадигмы следовало бы показать, что
сам предмет религии таков, что о нём возможно лишь догматическое
мышление. Но на самом деле в качестве догмата может быть принято
абсолютно любое положение, никакой связи между содержанием положения и тем,
принимается ли оно как догма, не существует. В этом смысле религия ничуть
не догматичней, чем любая другая сфера интеллектуальной или духовной
деятельности.
Вторая парадигма грешит тем же недостатком, что и первая – она касается
лишь образа, но не предмета религиозного или философского мышления. Тот,
кому приходилось изучать так называемую «формальную логику», обращал,
должно быть, внимание, что всё, что та предлагает – лишь формулы, по
которым предписывается мыслить, которые лишены всякого содержания и могут
быть заполнены любым содержанием, совершенно подобно математическим
формулам. Я не буду касаться здесь вопроса о самой возможности и
необходимости логического мышления, хотя, если уж на то пошло, слабо верю в
возможность окончательно «математизировать» человеческое мышление, ибо
человек всё-таки не робот и не компьютер. Речь пойдёт лишь о теоретической
установке на логичность, дискурсивность мышления. Приверженцам парадигмы о
нелогичности религии следовало бы показать, что сам предмет религии таков,
что требует нелогичного мышления о нём. Но если логичность есть лишь форма
без содержания, то никакой связи между логичностью и предметом мышления не
существует, логичное, как и нелогичное мышление возможно о любом предмете.
К тому же, из истории известны попытки дискурсивного мышления о
религиозных предметах – чем, например, занималась средневековая схоластика,
как не подобными попытками?
Следует также отметить, что достаточно часто приверженцы первой парадигмы
придерживаются также и второй, не замечая, что эти парадигмы противоречат
друг другу. Вряд ли мышление, придерживающееся законов логики, можно
признать свободным. Нелогичное мышление как раз, во всяком случае, более
свободно.
Что касается третьей парадигмы, то для противопоставления знания и веры
нужно чётко уяснить сущность того и другого. Если вера, по определению
апостола Павла, есть «обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1), то знание
можно определить как «обличение вещей видимых». Слепа ли религиозная вера?
Не есть ли признание существования «вещей невидимых», не принуждающих себя
признать, более свободный акт, чем признание существования вещей видимых,
навязывающих себя нашим чувствам? В акте веры происходит акт волевого
избрания. Но если вас ударили палкой по голове и вы признали реальность
этой палки, что это – вера или знание? В существовании объектов
эмпирического мира может быть высказано ничуть не меньше сомнения, чем в
существовании «вещей невидимых». Любое знание может быть подвергнуто
сомнению, следовательно, «знание» в этом отношении ничем не отличается от
«веры». Принимаю ли я то, что говорит мне какой-нибудь религиозный
авторитет, или доверяю собственным глазам – в обоих случаях я совершенно
одинаково совершаю акт волевого избрания.
Пафос науки – объективный пафос. Наука допускает лишь «временное»
свободомыслие, необходимое для выдвижения гипотез. Окончательная цель науки
– установление объективной, общеобязательной истины, то есть избавление от
всякого «свободомыслия». Всё свободомыслие противников религии – чисто
отрицательное, их свободомыслия хватает лишь на отрицание религии.
* * *
По причинам, которые обсуждать здесь не место, за последние 200 – 100 лет
мир стал однополярным, и в нём «правит бал» западноевропейская (сюда же
нужно отнести и американскую как производную от западноевропейской)
культура. В официальном, «университетском», если можно так выразиться,
«философоведении» установилось представление о том, что «западная»
(античная и, позднее, западноевропейская) философия – это «генеральная
линия» философии, а философия других культур – в лучшем случае, «экзотика
на любителя».
Рассмотрев историю философии всех времён и народов, мы обнаруживаем, что
разделение сфер «религии» и «философии» типично лишь для следующих культур:
1. Античной (Древняя Греция, древний Рим).
2. Христианской (Европа, христианские страны Ближнего Востока и Северной
Африки, Россия).
3. Мусульманской.
4. Иудейской.
Для других культур противопоставление религии и философии нетипично, а,
если встречается, то заимствованно из европейской традиции.
Рассмотрим, какое содержание на протяжении веков вкладывалось в слово
«философия».
Слово это, как известно, впервые прозвучало в древней Греции. Иногда
считают, что, мол, раз слово впервые прозвучало там, то и сама философия
возникла там же. Такой подход неверен. Если, скажем, в английском языке нет
слова “stol”, то это ещё не значит, что в Англии нет столов. Столы там
есть, просто стол по-английски не “stol”, а “table”.
Древняя Греция была, пожалуй, наиболее развитой страной как в политическом
плане (демократия – беспрецедентная по тем временам форма правления в
сплошь «монархическом» мире), так и в плане материальной культуры. Но –
затрудняюсь назвать причину, но факт остаётся фактом, - в плане религии
Греция была более отсталой, чем другие цивилизации того времени (Израиль,
Индия, Китай, буддистский мир), давно уже «додумавшихся» до
монотеистических или пантеистических форм религии. Примитивное
древнегреческое язычество, может быть, и удовлетворяло широкие массы, но не
могло удовлетворить духовных запросов мыслящего индивида. Так возникло
такое явление, как «философы» – лица или группы лиц, искавшие «мудрость»
или проповедующих то или иное учение. Замечу, что философия в древней
Греции была делом частных лиц. Возникшие в сравнительно поздний период
античности учебные заведения, где преподавали философию (Академия Платона,
Лицей Аристотеля) тоже были негосударственными.
Зачастую утверждают, что в древней Греции философия впервые сформировалась
как наука. Нужно, однако, отдавать себе отчёт, что это значит. В ранней,
доплатоновской философии не было, по сути дела, представления о каком-то
ином, транцендентном мире и противопоставления «того» мира «нашему»,
материи духу. Для языческого сознания не могло существовать
противопоставления науки и религии, религия для язычника была таким же
знанием, как и наука. Самая ранняя греческая философия была, по сути,
космологией и отличалась от «науки» в современном понимании этого слова
лишь тем, что в ней по понятным причинам было больше теоретических
домыслов, чем опытных знаний. Если в этой философии и присутствовала
теология, то лишь как часть космологии, ибо языческие боги были, по сути
дела, частью космоса. В греческой философии среднего периода уже появляется
учение о неком принципе, правящем миром (Логос, Нус). Далее, в поздней
греческой философии стали появляться и зачатки метода философствования
(софистический метод у софистов, диалектический метод ведения спора у
Сократа – Платона). Наконец, Аристотель создаёт категориально-логический
аппарат философствования, призванный окончательно превратить философию в
науку.
Следующий этап – возникновение христианства. Если ранние христиане и
ощущали родство с какой-нибудь из предыдущих традиций, то в первую очередь
с иудейской. Греческая философская традиция для христианства была
«внешней». Отношение к ней доходило иногда до полного отрицания, как,
например, у Тертуллиана. Для христиан того времени слово «философия» в
первую очередь ассоциировалось с греческой традицией. Противопоставление
христианства греческой философии было не противопоставлением «религии
вообще» «философии вообще», а противопоставлением двух конкретных традиций.
Впрочем, иногда и само христианство именовало себя «философией
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
