Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей)
чтобы узнать: “Верует ли он в него, и во имя кого делает
такие чудеса?” Получив ответ, что он не верит в Юрюнг Айыы Тойона, а чудеса
делает своей силой, Юрюнг Айыы Тойон повелел сжечь непокорного шамана,
чтобы от него ничего не осталось. Тело мифического шамана состояло из
различных пресмыкающихся, на которые оно и распалось после того, как его
попытались убить. Из всех пресмыкающихся только лягушка смогла спастись,
избежав божественного огня. Она поселилась на вершинах высочайших гор. От
неё потом родились великие демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чёрный
клокочущий господин) и Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); они
даровали якутам знаменитых шаманов и шаманок.[xxxvii]
Юрюнг Айыы Тойон в словаре Э.К. Пекарского разъясняется как иерарх,
стоящий над всеми богами айыы; создатель и управляющий Вселенной; не
вмешивающийся в дела отдельного человека и не выслушивающий его личные
просьб.[xxxviii] В этнографическом исследовании В.Л. Серошевского «Якуты»
отмечено, что в отношении Юрюнг Айыы Тойона не подходят такие определения,
как добро, зло или существо, а скорее он - бытие вообще, воплощающее
неумолимую и самодовлеющую верховную силу.[xxxix]
Юрюнг Айыы Тойон управляет всеми тремя (верхним, средним и нижним)
мирами с помощью трёх богов - мировых судей, богов рока и судьбы: Одун
Биис, Чынгыс Хаан и Дьылга Тойон, о которых в олонхо сказано: “Старейшины
трех великих родов // Стали главарей выбирать, // Неподкупных грозных судей
// для верхних и нижних племен. // Равные властью судьбе - // Владыками
трех миров // На вечные времена // Избраны были - Одун Биис, // Чынгыс Хаан
// И Дьылга Тойон”.[xl] Все три мира подчинены им и, в конечном счете, богу
сверхиерарху.
В отношении якутского бога рока и судьбы Чынгыс Хаана [(l(ls-q[pic]n],
можно отметить, что некоторые исследователи связывают его с историческим
Чингисханом (Чингиз-ханом).[xli] В действительности же, предки якутов вряд
ли знали исторического Чингисхана. По всей видимости, они уже задолго до
XIII в. отделились от тюрко-монгольского мира, обосновались в бассейне
Средней Лены и остались в стороне от тех политических событий, которые
потрясли Южную Сибирь и Центральную Азию.
Бог Чынгыз-хан [(l(lz-qan] в религии тюрко-монгольских народов
существовал задолго до исторического Чингисхана. Имя этого бога взял себе в
1206 г. Тэмуджин (Темучин) и под новым именем стал известен другим народам.
Впоследствии тюрко-монгольские народы, почитающие основателе монгольской
империи, посвятили ему целый культ со всеми соответствующими
атрибутами.[xlii] Если бы предки якутов действительно были знакомы с
историческим Чингисханом, то тогда многие исторические предания,
мифологические сюжеты, сказки, пословицы, поговорки и т.д. были бы
посвящены “царю” *Чынгыс Хаану; его имя присутствовало бы и в личных
именах; кроме того, в языке якутов также должны были сохраниться термины,
связанные с эпохой XIII в. У якутов это слово сохранилось только в названии
мифологического бога.
Якутский верховный бог Юрюнг Айыы Тойон не является безучастным
созерцателем всего происходящего. Он вмешивается в события, но только те,
которые имеют серьёзные последствия для дальнейшего существования
установленного космического порядка. К нему можно обращаются через
посредников. В олонхо божество среднего мира - хозяйка священного дерева и
Земли - Аан Алахчын Хотун, как посредник, т.е. связующее звено между
мирами, обращается к нему, когда абаасы-адьараи вышли из бездны нижнего
мира и вызвали хаос в среднем мире: “Видишь меня? Слышишь меня? // Видишь
горе мое, // Мой ярый гнев, // Отец мой Юрюнг Аар Тойон, // Отец живого
всего, // ...Но из темных, подземных бездн // Адьараи на землю поднялись;
// Из Верхнего мира // С бурных небес // Неистово начали налетать //
Воинственные племена... // ...Надо вам средь небесных богатырей // Лучшего
избрать поскорей // ...Пошлите могучего богатыря, // Которому равного нет!
// Пошлите великого богатыря, // Чтобы мог он дорогу закрыть // Дующим
сверху ветрам ледяным, // Чтобы он мог пути запереть // Стуже, веющей из-
под земли! // Нужен на земле богатырь, // У которого не пролилась бы кровь,
// ...Чтобы он дыханием вечным дышал, // Чтобы он бессмертной душой
обладал.”.[xliii]
Своё послание Аан Алахчын Хотун отправила через небесного гонца. Его
пропускают небесные стражи и только потом послание было принято Юрюнг Айыы
Тойоном. Но сам он непосредственно не вмешивается в происходящие события.
Он отправляет своё послание герою, который должен восстановить порядок: “Я
давно отсюда гляжу // На обитаемый Средний мир, // ...Великий Улуу Суорун
Тойон // Спит теперь, говорят, // Непробудным сном. // ...А его
многочисленные племена, // Бесчисленные потомки его // Растоптали подошвами
торбасов // Предопределенье верховных владык, // Решение огненного суда, //
Веление великой судьбы... // // В трех мирах проклинаемые племена, //
Которые расплодил // ...Старый страшный Арсан Дуолай, // Вылезли из своих
пропастей // И растоптали, глумясь, // Великую, древнюю клятву свою. //
...На вершине белых небес // Светлой семье айыы, // От бессмертной нашей
крови рожден, // Владеющий Вороным конем, // ...Стремительный Нюргун
Боотур, // ...Надо этого богатыря на землю опустить - // В Средний
обитаемый мир, // Где раздор идет и война. // Передайте ему веленье судьбы,
// Что должен он защитником стать // Племенам айыы-аймага.”.[xliv]
В эпосе олонхо Юрюнг Айыы Тойон управляет миром не непосредственно
сам, а через посредство других богов и божеств. У каждого из богов айыы
имеются свои функции. Якуты обращались к светлым небожителям через
специальных служителей культа айыы (юрюнг айыы ойууна).
Боги, как класс сверхъестественных существ, в отличие от духов,
воплощающих множественность объектов природы (деревьев, источников и т.п.)
и социальных связей (предки и т.п.), персонифицировали важнейшие стихии
(небо, небесный огонь, гром и т.д.) или социальные функции (покровительство
общинников, воинов и т.д., демиурги и др.) и являются персонажами высшей
мифологии. Таковыми являются te(ri в тюркской, ahura в иранской, dev(- в
индуистской традициях.[xlv]
К концу XIX в. обряды, связанные с культом айыы и сами боги айыы у
якутов были позабыты. В современном якутском языке для названия бога
используется термин ‘тангара’ (бог, небо). С середине XVIII в., когда
начинается христианизация якутов, христианского бога стали называть
‘тангара’.
Якутское ‘тангара’ (бог, небо). Этот теоним соответствует
общетюркскому Тэнгри (бог, небо), а также другим вариантам этого слова в
различные тюркских языках: [pic] [te(ri] (др.-тюрк. орхон.), te(ri (др.-
уйгур.), ta(ra, ta[pic]ra (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.), тэгри (шорс.),
тигир, тэр (хакас.), дээр (тувин.), тура (чуваш.) - ‘бог, небо’. Этот
теоним в тюркоязычной среде от Забайкалья до Балкан (Дунайская Булгария)
известен с VI-VIII вв.[xlvi] Религиозный якутский термин ‘тангара’ (небо;
небо, как божество; общее название добрых существ (айыы), добрый дух, бог,
божество языческое; главное божество, живущее на седьмом небе; Бог,
божество, икона, образ’ и т.п.), как считают специалисты, тюркского
происхождения.[xlvii] Последнее значение ‘тангара’ - ‘Бог, божество, икона,
образ’ является уже более поздним христианским влиянием.
Религиозный термин te(ri относится к древнейшему мифологическому фонду
народов Центральной Азии. Среди монгольских народов также присутствует
подобный теоним: ‘тэнгэр’ (монг.), ‘тэнгэри, тэнгри’ (бурят.), ‘тэнгер’
(калм.) - ‘бог, небо, погода, гром, гений’.[xlviii] В эвенкийском языке
‘тангараа’ - ‘бог, икона’, но, скорее всего, это позднее заимствование,
причём ближе всего по фонетике к якутскому варианту. К тому же в
эвенкийском языке имеется своё собственное название для духа, которого
называют ‘сэвэкии’ - ‘бог, идол, икона, дух-покровитель’.
Тэнгри в религиозных воззрениях народов Центральной Азии появляется в
более ранние времена, чем древнетюркская эпоха. У хуннов ([pic]
[xi[pic]ng(n(] (кит.)) в III в. до н.э. существовал титул “Сын неба”,
название которого сохранилось в китайской транскрипции - Ting-li ko-to. Как
звучало в действительности это слово, трудно определить, однако, по мнению
большинства исследователей, хуннское ting-li соответствует древнетюркскому
[pic] [te(ri] - ‘бог, небо’.[xlix] Предполагаются ещё более древние и
широкие параллели, в шумерском dingir - ‘госпожа, величайшее божество,
небо’ и в китайском [pic] [ti[pic]n] - ‘небо’. Представление об этом теосе
- ‘бог, небо’, складывалось на основе анимистических верований о небесном
духе-хозяине и небе как месте его обитания и непосредственного его
проявления.[l]
Н.К. Антонов, соглашаясь с транскрипцией В.В. Бартольда и де-Грота
хуннского слова ting-li, высказал мнение, что хуннские слова ting-li -
‘небо’ и ko-to - ‘сын’, очень близки по форме к якутскому языку, поскольку
общетюркское tan - ‘заря’, в якутском звучит tln, т.е. близко к ting, а ko-
to соответствует o[pic]oto pi (маньч
| |  скачать работу |
Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей) |
