Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей)
жур.) - ‘правитель, принц’; и иранская версия В. Банга,
К.Х. Менгеса, Е. Беневиста с такими параллелями, как ba(a- (авест.), baga
(др.-перс.) - ‘бог’; bag (ср.-перс.) - ‘бог, король’; (( (согд.) - ‘бог,
госеждин, владыка, государь’; bogъ (слав.<иран.).[xcviii]
Китайская версия в дальнейшем не получила поддержки (К. Брокельман и
Г. Дёрфер). Н.К. Антонов также отверг китайскую версию, как не подходящую
по языковым основам к якутскому.[xcix] Иранская версия В. Банга, К.Х.
Менгеса, Е. Беневисте, К. Брокельмана и Г. Дёрфера этимологии baksl, begi,
beg от ba(a-, bag, (( считается более убедительной. Т.Я. Елизаренкова,
сопоставляет с индоевропейскими ba(a-, bag, ((. В древнеиндийском имеется
бог Bh(ga функции, которого не вполне ясны, букв. ‘часть’, ‘доля’; связан с
наделением благами’ (некоторыми понимаемый как “любовь”).[c]
В словаре якутского языка Э.К. Пекарского имеется слово ‘бах’,
фонетически созвучное с иранским: bag (ср.-перс.), baga (др.-перс.), ba(a-
(авест.), (( (согд.) - ‘бог’. Оно употребляется в словосочетании ‘бах
тангара’ - ‘идол, изготавливаемый из гнилого дерева в честь какого-либо
духа, насылающего болезни’.[ci]
[pic] [beg] у древних тюрков относился к аристократии. Подобно другим
народам, стоящим на ранней стадии развития, функции вождя и жреца часто
сосредотачивалась в одних руках. У тюрков bek, beg, bey - ‘вождь племени,
князь, государь’; beg, baksl, bah(i - ‘шаман, буддийский монах, белый шаман
(религиозный служитель)’. Возможно, баксы в историческом прошлом у
древнетюркских племён и родов выступал в роли религиозного служителя,
проповедовал идеи религии, которая имела государственный статус в кочевых
империях Центральной Азии.
Идеология отражала не только этнический характер, поскольку население
кочевых империй было полиэтничным; союзы и конгломераты племён часто
представляли собой конфедерации. В этих государствах баксы относились к
элите общества и иногда обладали ханскими и княжескими титулами. Но во
внешних атрибутах они напоминали сибирских шаманов. По аналогии с которыми
их отождествляют с более поздними служителями религиозных культов.
Обнаруженный археологами в 1969-1970 гг. в четвёртом кургане
могильника Иссык вычурный погребальный наряд сакского вождя показывает
сходство с этнографически засвидетельствованными облачениями сибирских
шаманов. Золотые пластины на иссыкском остроконечном сложном наголовье
образуют набор архаических космограмм, характерных для шаманского костюма.
Древнеиранская религия сохраняла архаичные формы племенных колдунов. В
культовой обрядности прочно сохранялись ритуальные пения, пляски,
употребление наркотических, опьяняющих напитков или галлюциногенов и т.д.
Предполагается, что иссыкский вождь был представителем военно-племенной
знати и одновременно исполнял обязанности жреца.[cii]
Служительницы культа айыы. Фигуры чёрного шамана и удаганки у якутов
хорошо представлены в этнографической литературе. Однако помимо них и
служителей культа айыы мужского пола в древности существовали ещё и
служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев считает, что белые
“шаманки” были в сущности жрицами общеплеменного куйьта айыы.[ciii]
Упоминания о них сохранились только в олонхо. Они упоминаются как небесные
или божьи “шаманки”, которые могут оживить мёртвого.
В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) небесные “шаманки” приходят на помощь
герою, который провалился на дно бездны, т.е. умер: “Эр Соготох на семь
саженей льдом покрытом дне бездны лежит. Вот, лежа, глубоко вздохнул он из
самой глубины недр своих. Затем, все лежа, возговорил так: // - Ну, вот!
Вышние!.. Обману поддался я. Лиху дал себя погубить. Чудище-незримый
притиснул меня. Принизилось высокое имя мое. Изгрязнилось белое лицо.
Умираю я, добрый молодец. Сверстников поношением стал я. Спасите мое
дыхание чистое! // Божьи шаманки, три шаманки, с пышными шелковыми кистями,
обвешанные золотыми табличками, серебряными кружочками, с громадными, ровно
озеро, белыми бубнами, с белыми мохнатыми колотушками, Владыки - Солнца
дочь Кюёгельджин шаманка, Владыки - Месяца дочь Ытык Нуолур шаманка, Божья
шаманка Айталын - три шаманки ниспали говорят. // Они золотистого цвета
восьмисаженное своеою веревкою вытащили говорят. Эр Соготоха, как это
вытащили его, сверху на три пальца заплесневевшего, снизу на шесть пальцев
прогнившего, омыли в молочном озере, никогда пеною не заволакивающемся.
Потом положили его. С трех сторон около него стали.”.[civ]
По всей видимости, в древности у предков современных якутов служители
культа айыы, как и служители “чёрной веры” (хара ойуун и удаган), были
представлены мужчинами и женщинами. В XIX в. у якутов служителей культа
айыы уже не осталось. Некоторые обряды и ритуалы, которые раньше проводили
служители “белой веры”, стали выполнять чёрные шаманы, проводившие их по-
своему, т.е. не так, как это делали служители другого культа. Однако в
народе сохранились воспоминания о том, что раньше были ещё совсем другие
служители религиозного культа.
Архаичный элемент сохранился в одеянии мужчин - служителей культа айыы
у якутов. Во время отправления религиозных культов они одевались в женское
платье белого цвета. Подобное одеяние объясняют пережитками матриархата или
той эпохи, когда ритуальные действия исполняли старейшие женщины. Ношение
женского платья или элементов женской одежды исполнителями религиозные
обрядов имеет широкое распространение среди разных народов.
В описаниях Геродота упоминаются энареи - женоподобные мужчины-
прорицатели. “Энарейство” - “женская болезнь”, о которой также упоминается,
что она передавалась у скифов по наследству. В случаях, когда предсказания
прорицателей оказывались не верны, царь казнил не только энарея, но и его
сыновей, дочерям же вреда не причинялось. Исследователи неоднократно
пытались дать объяснение институту энарейства, вплоть до того, что их
женоподобность является следствием импотенции, развившейся из-за постоянной
верховой езды. Действительно научный подход стал возможен в результате
этнологического изучения народов Севера.[cv]
Среди “шаманов”-колдунов северных народов был отмечен травестизм или
обычай ритуального превращения пола. Травестизм делят на три стадии. На
первой стадии изменения происходили только в отношении причёски: её делали
женской. На второй - менялась одежда; но, несмотря на то, что мужчина носил
женское платье, он мог жениться. И только на третьей стадии происходило
полное ритуальное превращение пола. Мужчины носили женскую одежду,
занимались женским трудом, меняли психологию, интересы и даже вступали в
брак с мужчинами, хотя могли иметь любовниц и своих собственных детей. В
религиозных представлениях у них был дух-покровитель, с помощью которого
шаман входил в контакт с потусторонним миром. Превращение пола было
отмечено и среди шаманов Средней Азии. Его также связывают с пережитками
матриархата, когда основные религиозные функции выполбзлись женщинами.[cvi]
Вообще в шаманстве и других ранних формах религии обнаруживаются черты
подобные с травестизмом и энарейством. Наличие элементов женской одежды в
шаманском уборе и существование запретов, аналогичных женским, указывают на
пережитки, сохранившиеся в энарейском и шаманском институтах от периода,
когда исполнение некоторых культовых обрядов проводилось исключительно
женщинами.[cvii] “Превращение пола” - уподобление мужчин женщинам нельзя
объяснить биологическими отклонениями. Травестизм обычно наблюдался в
ритуальной сфере. Считалось, что такой перемены требуют духи-покровители.
Ритуальное “превращение зола” характеризуется архаическим мировоззрением
как признак связи с разными полами, объединяющими в себе их
признаки.[cviii]
Социально-экономическая основа хозяйственного быта, связанная с
разведением крупного рогатого скота, повлияла на религиозные представления
бывших коневодов. К этому нужно добавить и распространение христианства у
якутов. Новая религия в XVIII-XIX вв. оттеснила старую “белую веру Айыы”.
Чёрное же шаманство сохранилось у якутов. Вследствие этого традиционные
верования якутов периода этнографической современности определяются как
шаманство. Оно существовало параллельно с православием. По существу
христианство и шаманизм у якутов сильно переплелись, что позволяет считать
религиозную принадлежность якутов как народ православный, но имеющий, как и
каждый этнос, свои особенности, характеризующиеся пережитками своих прежних
религиозных представлений.
I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ.
Поклонение дневному светилу среди племён первобытнообщинного строя
было повсеместным. Но и в классовых обществах оно обнаруживается повсюду.
Только у первобытных собирателей, охотников и рыболовов поклонение солнцу
развито не в той степени, как у скотоводческих и земледельческих народов,
которые находились в более сильной зависимости от природных явлений. С
переходом к кочевому скотоводству (производящему типу хозяйствования), к
новому экономическому базису происходят изменения в идеологии. Возникает
религия как цельная система взглядов. Появляется вера в
| |  скачать работу |
Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей) |
