Национальная религия Японии - синтоизм
крупных и древних мацури является ниинамэсай
- праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого
праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли,
выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими
предками-ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и
каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и
сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на
престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных
обрядов.
После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные
мацури были отменены.
Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При
этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли
основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и
уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого
дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки - симэнава заменяются на
новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола. Большое
значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на
“очистительном” огне с обязательным соблюдением множества правил. В день
мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед
началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем
приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой
музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито.
Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные
танцы — кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и
умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные
представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка
японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в
ладоши.
Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с
паланкином - носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество
объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой
миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких
материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них
висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются
маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало
или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процессии
сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре
храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа
юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих,
многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином
следуют повозки — даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них
могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных
повозках едут музыканты.
Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции
страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут
входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и
фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.
Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы
идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый
инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими
руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность
бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению
синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к
национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества.
Поэтому для Японии синто — не просто религия, а само ядро национальной
культуры.
Храмы и духовенство
В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских храмов.
Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ками. Вместе с тем
существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно,
например, несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время
войн солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно
посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду
человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть
ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены,
охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров. В сельской местности в
синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.
Обычно храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется
природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются
храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу
относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Канасана в префектуре Сайтама.
Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами.
Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная
камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба.
В середине такого священного места находится или камень - ивасака, или
столб, или дерево - химороги. На это место во
время церемонии призывается божество. Подобные святилища существовали и в
глубокой древности.1
Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.
Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал
для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай —
тело ками. Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками
могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка,
на которой написано имя данного ками. Японцы полагают, что душа ками
неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде святилищ. Например,
множество храмов по всей стране посвящено богу риса Инари, богу войны
Хатиману, душам погибших воинов. Синтай хранится во внутреннем помещении
хондэн и скрыт от глаз верующих.
1 . Энциклопедия для детей. Т.6, ч.2. Религии мира. - Э 68 М: Аванта
+,1996.- с.147.
Даже когда во время церемоний открываются двери алтаря, место, где
находится синтай, остаётся задёрнутым занавеской. В случае когда объектом
поклонения является дух горы или священной рощи, хондэн может вообще
отсутствовать. О святости данной территории напоминает симэнава — толстый
жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими кистями и полосками
бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где постоянно присутствуют
или могут появляться ками. Кроме того, священная территория может быть
обнесена оградой из деревянных планок, которая называется мидзугаки или
арагаки. Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное
сооружение, похожее на ворота, — тории. Оно напоминает о том, как богиня
Аматэрасу укрылась в небесном троте и наступила тьма. Чтобы заставить
богиню выйти из своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот
насест и посадили на него петухов. Этот насест и явился прообразом
современных тории. Обычно тории к входу в главное храмовое здание ведёт
гравиевая дорожка, вдоль которой стоят каменные фона. Между тории и хондэн
установлены специальные бассейны с водой ритуального омовения рта и рук
инструкция основного строения храмового комплекса может иметь несколько
вариантов. Наиболее проархитектурные стили — сумиёси и отори. Здание,
выполненное в одном из них, построено из грубого дерева с неободранной
корой и имеет четырёхугольную форму. Его двускатная крыша — киридзума —
поддерживается большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой
японского кипариса. В длинной стене строения также имеется от трёх до пяти
столбов, подобных угловым. На двух концах гребня крыши установлены
крестообразные сооружения — тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей
его длине закреплено несколько поперечных коротких брёвен- кацуоги. В
здание ведут ступеньки, поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к
входу пристраивается веранда.
В храмах, построенных в архитектурном стиле нагарэ, скат крыши со стороны
веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых богу войны Хатиману
помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В этом случае
карнизы крыш обеих построек соединяются.
Первые постоянные синтоистские святилища появились ещё в VI в.н.э., но как
они выглядели, неизвестно, потому что в Японии существует традиция
перестраивать и обновлять храмы. Она связана с представлением о постоянном
обновлении и возрождении жизни. До сих пор храмы Исэ реконструируются
каждые двадцать лет. Раньше это было обычным явлением для всех храмов.
Помимо двух основных зданий храмового комплекса в него могут входить и
другие вспомогательные строения: зал для подношений, место для
приготовления священной пищи – синсэндзё, офис – сямусё, место для
заклинаний – хараидзе, сцена для танцев – кагурадэн. архитектура
вспомогательных строений существенно не отличается от архитектуры главного.
Внутри большинства храмов нет изображений богов. В традиции синто это
не принято. Часто большие храмы украшаются изображениями животных, которые
так или иначе ассоциируются с почитаемым божеством.
Священники синтоистских храмов называются каннуси – хозяин ками. Вплоть до
середины XIX в. все должности, связанные с отправлением синтоистского
культа, были наследственные и передавались от отца к старшему сыну. Так
возникли целые кланы священнослужителей – сякэ. Наиболее известны из них:
Накатоми, Имбэ, Уса, Камо, Сирокава, Ёсида. В разные периоды истории
существовало множество специальных названий рангов и титулов духовенства. в
настоящее время административные главы храмов носят название гудзи,
священники второго и третьего рангов именуются соответственно нэги и
гонэги. в больших храмах может быть несколько каннуси, в то время как
| |  скачать работу |
Национальная религия Японии - синтоизм |
