Парижский Университет - Средние Века
, и хотя датой его основания
часто называют 1215 г., когда его уставы были утверждены папским легатом
Робертом де Курконом, ясно, что эти уставы существовали и прежде. В
Парижском университете сложилась система коллегий, контролируемых докторами
или преподавателями. В XIII веке Парижский университет, несомненно, занимал
передовые позиции в области теологии и спекулятивной философии. Важным
событием в жизни этого университета было устроение учебных заведений,
создаваемых новыми монашескими орденами. Орден проповедников, широко
известный как доминиканский, проявил понятный вполне интерес к изучению
теологии. Но св.Франциск Ассизский с его приверженностью буквальному
следованию Христу и апостолам по пути бедности даже не помышлял, чтобы его
последовали владели учебными заведениями и библиотеками и преподавали в
университетах.*8 Однако превращение первоначальной общины последователей,
или собратьев этого святого в организованное сообщество, членами которого
были священники, сделало необходимой заботу об учёбе. Кроме того, Святейший
Престол быстро оценил потенциальные возможности новых пылких нищенствующих
орденов. В частности, Григорий IX, который в бытность свою кардиналом
заботился о развитии образованности среди францисканцев, делал всё
возможное, чтобы внедрить доминиканцев и францисканцев в жизнь Парижского
университета и укрепить там их позиции. В 1217 г., доминиканцы обосновались
в Парижском университете, а 1229 г. получили там кафедру теологии. В том же
году францисканцы, обосновавшиеся в Париже несколько позже, также получили
кафедру, а их первым профессором был англичанин Александр из Гэльса.
Проникновение монашеских орденов в Парижский университете происходило
не без серьёзного противодействия со стороны духовенства. С точки зрения
орденов это противодействие, несомненно, являлось выражением предрассудка и
желания защитить свои узаконенные имущественные права. С точки же зрения их
оппонентов, монахи претендовали на неоправданные льготы и привилегии.
Противодействие монашеским орденам длилось довольно долго, переходя иногда
в нападки на саму монашескую жизнь. Но доминиканцы и францисканцы
пользовались защитой Святейшего Престола, и хотя противодействие, с которым
они столкнулись, было сильным, но всё же было преодолено. Знамениты
философы XIII века в подавляющем большинстве были членами монашеских
орденов.
Учебный курс был рассчитан на долгий срок. Однако в те дни в
университет приходили более молодые студенты, чем сегодня.*9 Так в XIII
веке в Париже студенты сначала шесть лет учились на факультете искусств. В
этот период студент мог стать «бакалавром» и помогать на второстепенных
ролях в обучении других. Но он не мог начать учительствовать, пока ему не
исполнится двадцать лет. Содержание учебного курса составляли «свободные
искусства»; литература практически не изучалась, зато большое внимание
уделялось грамматике. Логика представляла собой, конечно, главным образом
логику Аристотеля, хотя изучалось также и «Введение» Порфирия.
Как уже говорилось, курс теологии преподавался сперва в течение восьми
лет, однако имел тенденцию удлиняться. После завершения курса на факультете
искусств и нескольких лет преподавания студент посвящал четыре года
изучению Библии и два – изучению «Сентенций» Петра Ломбардского. После
этого он мог стать бакалавром и в течении двух лет читать лекции по Библии,
а в течении одного года – по «Сентенциям». Степень магистра или доктора он
получал ещё через четыре – пять лет.
Некоторые студенты, конечно, выдерживали столь долгую учёбу в надежде
на продвижение по церковной лестнице. Однако сам учебный курс был явно
ориентирован на преподавание, на выпуск учителей или профессоров. И
поскольку обучение «искусства» подготавливало к изучению более высоких наук
и теологии, которая считалась царицей всех наук, то получение степени
магистра или доктора теологии, дающее право на преподавание, естественно,
рассматривалось как вершина академической карьеры. Отсюда легко понять,
почему самые выдающиеся мыслители средневековья были теологами.
В) Запрещение Аристотеля на факультете искусств
Огромное влияние на интеллектуальную жизнь XIII века оказало
приумножение знаний об аристотелизме. Благодаря переводам Аристотель
превратился из более или менее чистого логика в создателя всеохватывающей
системы. Поскольку эта система явно ничем не была обязана христианству, она
стала, можно сказать, воплощением философии, автор же её был известен как
Философ. Вполне естественно, что Аристотеля читали в свете комментариев и
исследований, написанных исламскими и иудейскими мыслителями.
В 1210 г., местный Собор в Париже под угрозой отлучения запретил
использовать на факультете искусств с сочинения Аристотеля по «Естественной
философии» – будь то публично или приватно. В 1215 г. незадолго до того
утверждённый устав Парижского университета запретил профессорам факультета
искусств читать лекции по сочинениям Аристотеля, посвященным метафизике и
философии природы, или по их изложениям. В 1231 г. папа Григорий IX издал
буллу, в которой заявил, что сочинения запрещённые в 1210 г., не должны
использоваться в Париже до тех пор, пока не будут очищены от всех
подозрительных мест.
В 1245 г. Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 гг. На
университет в Тулузе, который ранее так гордился своей свободой. Но ясно,
что в Париже эти законы какое-то время соблюдались. Однако, начиная
примерно с 1255 г. в Париже читались лекции по всем известным сочинениям
Аристотеля – факт тем более удивительный, что в 1263 г. Урбан IV подтвердил
буллу Григория IX и в том, что касалось поддержки запретов 1210 г. Этот
факт объясняли по-разному; в частности, было выдвинуто предложение, будто
папа переиздал буллу своего предшественника, не обратив внимания, что это
означает повторение запрета 1210г. Звучит это странно. Но подтверждение
запрета странно и само по себе, поскольку Урбан IV, должно быть, прекрасно
знал, что Вильям из Мербеке переводит Аристотеля при его собственной курии.
Как бы то ни было, в 1263 г. лекции об Аристотеле в Париже читались
свободно.
Всё дело было в том, что философия Аристотеля в целом представлялась
всеобъемлющей натуралистической системой и что, в частности, некоторые
теории Аристотеля были не совместимы с христианской теологией. Другими
словами, аристотелизм воспринимался некоторыми умами как потенциальная
угроза для христианской веры. Профессорам теологии можно было доверить
исправление всех ошибок или заблуждений. Преподавателям же факультета
искусств нельзя было позволить внушать своим молодым питомцам известные
доктрины или сеять сомнения. Таково, видимо, наиболее правдоподобное
объяснение.*10
4. Париж: величие и слабость
университетской политики
После отъезда многих англичан во время Столетней войны и
многочисленных немцев в период Великой Схизмы Парижский университет
становится всё более французским по своему составу. По крайней мере, со
времени правления Филиппа Красивого он играет значительную политическую
роль. Карл V называл его старшей дочерью Короля.*11 Университет официально
представлен в национальных соборах французской церкви, на ассамблее
Генеральных штатов. Он выступает как посредник во время борьбы двора и
парижан, возглавляемых Этьеном Марселем, во время восстания майотенов;
подпись представителя университета стоит под договором в Труа.
Престиж университета огромен. Он объясняется не только числом
студентов и преподавателей, но и всех оканчивавших его магистров, которые
занимают первостепенные должности по всей Франции и за её пределами,
сохраняя тесные связи с университетом.
В то же время он связан и с папским престолом. К тому же все
авиньонские папы – французы, они явно покровительствуют университету,
привязывают его к себе щедрыми дарами. Каждый год в Авиньонский дворец
отправляется свиток с именами мэров, для которых университет милостиво
просит папу о кормлении или церковном бенефиции. Если он был старшей
дочерью Короля, то он был также первой школой Церкви и играл роль
международного арбитра в богословских вопросах.*12
Схизма поколебала это равновесие. Поначалу университет встал на
сторону Авиньонского папы, но затем, устав от всё растущего лихоимства
папы, заботясь о восстановлении единства церкви, университет оставляет
решение за королём Франции, а сам неустанно призывает к соборному
воссоединению, чтобы положить конец расколу путём отречения соперничающих
первосвященников. Одновременно университет отстаивает верховенство Собора
над папой, относительную независимость национальной церкви от Святого
престола, т.е. галликанство. Но если первое требование подняло престиж
университета в христианском мире, то второе привело к охлаждению в
отношениях с папством и к растущему влиянию на него монархии.
Казалось, был достигнут полный успех. Собор в Констанце, где
университет сыграл роль лидера, освящает этот триумф. Кстати, на нём
заметны любопытные позиции части университетских мэтров. Английские мэтры
становятся на сторону папства по вопросу о вручении бенефицией. Они думают
о собственных интересах, а их лучше обслуживала эта сторона
| |  скачать работу |
Парижский Университет - Средние Века |
