Проблемы экологической этики и принципы экологического гуманизма
ими ближе к человеку или
дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас
знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом
целом».
В практическом плане экологический гуманизм включает в себя
соответствующее поведение, и даже питание, т. е. ненасилие и
вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты
коровы в индуизме.
Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться
ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить
ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в
нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно
возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-
таки имеет смысл и значение.
Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию.
Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее
насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается
против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним
аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных
отношениях.
Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение
существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который
тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как
подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент
кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи.
Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.
Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое
приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины,
поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять
насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна
абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие
по отношению к природе.
Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен
регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а
не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое
противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на
использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.
Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к
кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, в
принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями
биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить
антагонизм данного противоречия.
Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет
борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение»
и движение за права животных и милосердие. Его принципы:
1. Гармония человека с природой.
2. Равноценность всего живого.
3. Ненасилие (ахимса).
4. Самоограничение вместо потребительства.
5. Становление любовно-творческой личности.
6. Необходимость нравственного самосовершенствования.
7. Личная ответственность за мир.
8. «Золотое правило экологии».
9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.
10. Сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всем великим
проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно
стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом
гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и
практически — в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры
и выходит на простор бытия.
Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое
право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека
и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах.
Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение
ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями:
экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной
среды, объединение в различные экологические организации - экологические
митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона
экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к
основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением
масштабов человеческой деятельности.
Есть и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных,
законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции,
приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными,
безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направление
экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является
предметом бурного обсуждения в печати.
Заключение
Борьба за существование одинаково ведёт как к улучшению, так и к
ухудшению природы. В настоящее время человек достаточно силён, чтобы
сделать с природой всё что захочет, поэтому он несёт ответственность за
природу и установление гармонии с ней. Этим и занимается новое направление
– экологическая этика, т.е. этика земли.
В отдельных районах земного шара до сих пор одушевляют природные
явления, надеясь, что звери, птицы, растения их слышат и понимают. Основой
этичного отношения к животным в первую очередь является страх, что, они
связаны с высшими силами, а не осознание ответственности за судьбу природы.
Другая причина – генетическая, происхождения человека от животного или
растения (тотемизм). Его принцип – ''Всё живое надо жалеть''. Существует
два различных социально-экологических типа обществ:
1) традиционное, основанное на религиозно нравственных запретах
2) промышленное
Существуют определённые ограничения на воздействие человека на
природную среду, т.е. механизм сдерживания.
Но к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет и
принятие экологического законодательства, которое реально вряд ли будет
исполняться. Лучше, если всё будет основываться на нравственности, чем на
принуждённости. Объектом любви быть не только живая, но и неживая природа.
В этом суть экологической и глобальной этики.
Проблема ненасилия – первой исторической формой был нравственно-
ритуальный гуманизм Конфуция.
Главный довод Конфуция в человеческом общении – мораль, идеалом
государственного устройства является семья. Правители должны относится к
подданным как хорошие отцы, а те – почитать их. Но для Конфуция ритуал
жертвоприношения выше жалости к животным.
Новоевропейский гуманизм – стремление к покорению, ведёт к
экологическому кризису. Он исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности.
Возможны иные пути развития цивилизации. Современная цивилизация не учит
людей умению жить вместе с природой.
Новоевропейская культура посчитала, что духовность придёт с ростом
материального благосостояния, а этого не случилось.
Отказываясь от насилия, мы стесним природу и наши души.
Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что нужна очень грамотная
система юридических норм, регулирующая взаимодействие человека и природы.
Литература
1. Леопольд О. Календарь песчаного графства. — М., 1983.
Методологические аспекты исследования биосферы. — М.,1975.
2. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М., 1992.
3. Природа и человек в религиозных представлениях народов сибири и
Севера. – М.:1976г.
4. Андреев Д.А. Роза мира. – М.: 1991г.
5. Хайдеггер М. Проблема человека в западной философии. – М.:1988г.
6. Н. Н. Моисеева Концепция экологической этики
http://virlib.eunnet.net
| | скачать работу |
Проблемы экологической этики и принципы экологического гуманизма |