Проблемы экологической этики и принципы экологического гуманизма
Другие рефераты
Северный Институт Предпринимательства
Кафедра гуманитарных дисциплин
Контрольная работа
По экологии
На тему “Проблемы экологической этики и принципы экологического
гуманизма”
Студента 1 курса
Дневного отделения
Специальности Менеджмент
Шатеневского Олега Александровича
Тел. 66-40-92
№ Д-02007-М
Проверила – Филимонкова Елена Юрьевна
г. Архангельск 2003 год
План
1. Экологическая и глобальная этика
3
2. Шаги гуманизма
9
3. Принципы экологического гуманизма
13
4. Литература
22
Введение
Экологическая этика - учение о должном в отношениях человека с
природой, воспринимаемой как субъект, основанных на признании морального
статуса природы, высоком оценивании ее внутренней ценности, уважении прав
природы и ограничении прав человека.
В основу экологической этики положены знания о биосфере. Каждый индивид
должен получать экологическое образование, т. е. знание законов биосферы.
Экологическая этика должна регулировать не только отношения отдельного
индивида с окружающей его природой, но и отношения целых государств и
человечества в целом к биосфере.
Экологическая этика должна устанавливать те нормы и правила отношения
человека к природе, которые должны будут обеспечить конволюцию человека и
биосферы.
Но экологическая этика не должна ограничиваться нормами,
регламентирующими отношение человека к природе. Экологическая этика должна
стать этикой взаимоотношений между людьми.
Экологическая и глобальная этика
Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные
требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соломона»
советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Представители целого
направления в древнегреческой этике — киники — получили свое название от
животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость
совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни
общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось
живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции
головы, рук и т. д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выживании
наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни
использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами —
для подтверждения возможности социального прогресса.
В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П.
А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена
борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто
и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная
помощь есть общее правило... Взаимопомощь — преобладающий фактор природы.
Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борьба за
существование одинаково ведет к развитию как прогрессивному, так и
регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а иногда и к ее
ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к
прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное
начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта
общительности, свойственного почти всем живым существам и наблюдаемого во
всей живой природе». Современная этология и концепция коэволюции во многом
подтверждают мысли Кропоткина.
В эпоху научно-технической революции, когда человек получил достаточную
силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во
весь рост встала проблема ответственности человека за природу и
установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление —
экологическая этика.
«Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через
экологические понятия. Этика в экологическом смысле — это ограничение
свободы действий в борьбе за существование». Так понимал этику создатель
первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.
Забота о природе, выражаемая чаще всего в форме запретов, была присуща
первобытным религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных
явлений. В отдельных районах земного шара такое отношение сохранилось до
сих пор. Если ненец на охоте «встретится с медведем, то он тотчас его не
убивает, а сначала вступает с ним в разговор, начинает восхвалять его
достоинства, спрашивает, для чего он встретился с ним, просит, чтобы он не
поцарапал его своими острыми когтями». После «беседы», во время которой
медведь якобы соглашается быть убитым, охотник его убивает и «считает себя
в своих действиях оправданным против родных медведя, которые за смерть
своего члена могли бы отомстить». Разговор с животными был следствием
уверенности, что животные понимают человеческую речь. Интересно и его
содержание.
Северные народы к растениям и животным традиционно относились как к
некоему роду людей, распространяя на них внутрисоциальные моральные нормы.
Правда, основой этичного отношения к растениям и животным был скорее страх,
чем осознание ответственности за судьбу природы, когда, скажем, в тюленях
нивхи видели морских людей или когда они верили в существование «лесных»
людей. Источник страха коренится в представлениях о связях животных с
высшими силами, духами-хозяевами: рябчика, например, с духом неба, медведя
— с хозяином тайги и т. д. Аналогичные формы поведения сохранились у многих
народностей, живущих на Земле.
Причиной обожествления нивхами медведя могла служить вера в переход
души убитого медведем человека в медведя. Когда убивали большого старого
медведя, говорили: «Убил деда (дядю) и т. д.». У нанайцев бытовали
представления о родстве убитого медведя с человеком, нашедшим берлогу.
Таким образом, одна из причин осторожного обращения с животными и
растениями связана с идеей перевоплощения.
Другая причина — генетического порядка, связанная с представлением о
происхождении человеческой группы от животного или растения, называемого
тотемом.
Тотемизм перекликался с представлениями о человеке, как добром
родителе. В одной из древнейших книг буддийского канона «Сутта-Нипате» в
«Сутте о дружественности» читаем: «И, как мать, не жалея собственной жизни,
заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно
воспитывать в себе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому
должно в себе растить». «Все живое надо жалеть» — подобный принцип
характерен для индуизма и своими корнями восходит к авторитетнейшему
памятнику древнеиндийского эпоса «Махабхарате», в котором говорится о
сострадании ко всему живому и непричинении вреда всем существом делом,
словом, помыслом.
Традиционное общество принципиально отличалось от индустриального в
экологическом смысле не только тем, что главный упор был перенесен с
сельскохозяйственного на промышленное производство, но и тем, что
традиционное общество основано на религиозно-нравственных запретах, а
промышленное — нет. В этом смысле мы имеем дело с двумя различными
социально-экологическими типами обществ. Тотемная мораль, анимизм,
мифологическое единство человека с природой вырабатывали определенные
ограничения на воздействие человека на природную среду, и это были
внутричеловеческие механизмы сдерживания.
Рубежом освобождения человека от религиозных догм стала эпоха
Возрождения. Это не значит, что человек освободился от понимания себя как
господина природы. Свое освобождение он использовал как раз для реализации
данной идеи. Спиноза писал в «Этике»:
«Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в
природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это
на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда
извлечь». Сам же Спиноза, впрочем, предупреждал: «Но человеческая
способность весьма ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество
внешних причин; а потому мы не имеем абсолютной возможности приспособлять
внешние нам вещи и нашей пользе» (Там лбе).
Представление об ответственности человека за преобразуемую природу
близко экзистенциалистам. Еще до возникновения экологического кризиса, но
после создания атомного оружия А. Камю сказал, что задача его поколения
«состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть. Маленькому Принцу, созданному
воображением французского писателя А. Сент-Экзюпери, дается совет
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
