Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Религия и наука

ыступает
в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.
      Для христианства мировое время оказывается выстроено линейно.  История
это путь, который имеет свое начало,  череду  важных  промежуточных  этапов-
событий и венчается  концом.  История  не  циклична,  не  бессмысленна,  она
следует в определенном направлении,  и  направление  это  определено  Богом.
сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа те вехи пути,  которые  уже
миновали.  Грешное  человечество  направляется  к  следующей  вехе   второму
пришествию и Страшному суду, после которых все  в  корне  изменится,  в  том
числе исчезнет нынешнее  человеческое  время:  последовательность  убегающих
дней, заставляющих людей стариться и умирать.
      Все  религии  во  все   времена   считают,   что   наша   эмпирическая
действительность  не  самостоятельна  и   не   самодостаточна.   Она   носит
производный, тварный характер, по сути своей вторична.  Она   результат  или
проекция другой настоящей, истинной реальности Бога или богов.
      Таким  образом,  религии  удваивают  мир  и  указывают   человеку   на
превосходящие его силы, обладающие разумом,  волей,  собственными  законами.
Эти силы обладают совсем  иными  качествами,  чем  те,  что  непосредственно
знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи,  таинственны,  чудодейственны  с
точки зрения эмпирического человека. Их власть над  земным  бытием  если  не
абсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их  физическом
бытии, и в ценностном строе.

Религия в современном мире.

      «Человек нуждается в Боге»  сей старый тезис обрел  в  последние  годы
новую популярность в нашей стране, и  это,  наверное,  не  удивительно,  ибо
после долгого периода гонений церковь возрождается и все более берет в  свои
руки духовные  бразды  «Человек  нуждается  в  Боге»,утверждают  журналисты,
писатели, политические  комментаторы,  говорят  об  этом  утром  и  вечером:
страстно и прочувствованно, постепенно создавая иллюзию, будто народ,  более
семи десятилетий  проживший  в  атмосфере  безбожия,  на  самом  деле  пылко
религиозен.
      Если исследовать  сознание  не  только  как  исторический,  но  и  как
онтологический феномен, то окажется, что в нем  всегда,  во  все  времена  и
эпохи существует некий  мирской,  профанный  пласт.  Это  мысли,  чувства  и
переживания людей, непосредственно связанные с  их  повседневным  бытием,  с
физическим  и  социальным  выживанием,  с  обыденными  заботами  и   земными
радостями.  Профанный  пласт  включает  в  себя  все:  от  культурных  'форм
обеспечения физиологических нужд до  высоких  межличностных  и  общественных
переживаний (любовь, дружба, патриотизм, политические страсти и т. д., и  т.
п. ). Бог заглядывает в этот регион нашего внутреннего мира в  основном  Как
помощник и советчик. А порой не  заглядывает  вовсе,  ибо  верующий,  честно
выполняя обряды, оставляет за собой полную свободу в мирских делах  и  в  их
оценке. Считая себя приверженцем той или иной веры,  человек  нередко  ведет
себя в практической сфере  как  атеист,  чисто  по-людски  «отделываясь»  от
запредельности покаянной молитвой и мелким житейским жертвоприношением.
      Такое сугубо мирское отношение к потустороннему  находит  выражение  в
народной речи, изобилующей поговорками типа: «На  Бога  надейся,  а  сам  не
плошай», «Богу  богово, кесарю  кесарево», «Не согрешишь, не  покаешься,  не
покаешься, не спасешься», «Твои слова да Богу в  уши»  и  т.  д.  Собственно
говоря, процесс секуляризации, который  характерен  для  ХХ  в.,  явился  во
многом  просто  выведением  на  поверхность  этих  обыденных  прагматических
взглядов, латентно  содержащихся  в  реальном  сознании  и  поведении  тысяч
людей, искренне называющих себя  верующими.  Бог  и  потустороннее  занимают
первое место оказывают реальное влияние на жизнь лишь весьма  узкого  круга:
подвижников, аскетов, отшельников, монахов, святых. Оттого они и святы,  что
до зыбкой паутинки истончили пласт повседневных мирских забот и интересов.
      Основной постулат объективно существующего  наивно-материалистического
сознания прост, хотя из него делались и делаются очень  разные  нравственные
и житейские  выводы.  Его  можно  сформулировать  так:  «Этот  эмпирический,
данный мне в каждодневном опыте мир  единственная реальность, известная  мне
непосредственно и  достоверно.  Потому  в  своем  практическом  поведении  я
поступаю, исходя из единственности наличного мира, где для  выживания  нужны
материальные  блага,  где  практически  невозможно  игнорировать  требования
чувственности, а человек смертен и умирает навсегда».
      Усиление роли религии в современном обществе  активизировало  внимание
исследователей к вопросу о соотношения  науки  и  религии,  знания  и  веры.
Последняя имеет два значения: уверенность (доверие,  убежденность)  то,  что
еще  не  проверено,  не  доказано  в  данный  момент,  и  религиозная  вера.
Контраверза знания  и  религиозной  веры  может  вылиться  в  одну  из  трех
основных позиций: абсолютизация знания и  полная  элиминация  веры;  попытка
совмещения обоих полюсов, в особенности, современная философия религии.
      Ее  представители  стремится  дать  философский   анализ   религиозных
верований, обосновать их эпистемологический статус,  определить  условия  их
рациональности  и  истинности,  эксплицировать  смысл  религиозного   языка,
охарактеризовать природу  и  функции  религиозного  (особенно  мистического)
опыта, установить возможные «модели веры» и т. д.
      В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ в. можно
встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как  правой  руке
левая, и неумение работать обеими не следует считать  особым  преимуществом.
Обосновывается  это  тем,  что  в   научном   и   в   религиозном   познании
задействованы в принципе разные структуры человеческого  существа.  В  науке
человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь,  порядочность  все
это  «подмога»  в  работе  ума  ученого.  Но  в  религиозно-духовной  жизни,
напротив, «ум это только рабочая сила у сердца».

Место человека в религиозной картине мира.

      Какова  же   место   человека   в   религиозных   картинах   мира?   В
древнегреческих  представлениях  этот   вопрос   не   становится   предметом
специальной рефлексии. Человек создан богами,  которые,  в  сущности,  очень
похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно  богам,
он имеет свою судьбу и  должен  идти  по  жизни  как  героический  фаталист,
принимающий  все,  что  посылает  ему  неумолимый   рок.   Он   полон   духа
соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит  в
возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и  посмеяться
презрительным  смехом  Олимпийских  богов.  Когда  приходит  его   час,   он
превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти  решают,  должен
ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости,  либо  может  отправиться  на
блаженные острова. Для греков жизнь человека  не проблема, а  просто  жизнь,
которую надо прожить как положено.
      Буддизм видит  судьбу  человека  как  чрезвычайно  печальную.  Человек
принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы  причин  и
следствий.  Всякий  раз  конкретная  форма  распадается,  тело  умирает,  но
причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем  ему
снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий,  и  пожинает
плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем  провинилась  прежде.
Поскольку  земная  жизнь    это   сплошное   страдание   (болезни,   утраты,
разочарования, смерть), постольку  высшая  цель  для  человека   «остановить
колесо сансары», прекратить цепь  перерождений,  которая  тянется  в  дурную
бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, т.  е.  просветленным,  тем,  кто
способен  отказаться  от  желании,  порождающих  страдания,  и   перейти   в
состояние  нирваны  вечного   блаженного   покоя,   при   котором   личность
растворяется  во  Вселенской  пустоте.  Потеря  личности,  индивидуальности,
обладающей желаниями  важнейшая цель человека.
      От индивидуальности  все зло. В буддизме избавиться от «я» и  побороть
страсти, привязывающие к  земле,  человеку  помогают  бодхисатвы   существа,
которые уже могли бы быть, Буддами, по задержались для  того,  чтобы  помочь
всем страдающим обрести истинный путь.
      Христианство как никакая другая религия рассматривает бытие человека в
качестве трагического и разорвавшего. Дело в  том,  что  человек  создан  по
образу  и  подобию  божьему,  он  может  быть   поистине   «сыном   божьим»,
совработником Бога, но трех Адама и Евы  выбросил  человечество  из  райских
рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек  грешен.
Грешен любой, даже новорожденный  младенец,  который  наследует  первородный
трех уже в силу того, что рожден на  земле  плотскими  родителями  и  потому
несет в себе зерна  всех  страстей,  плодящих  зло.  Человек,  имеющий  душу
божественную искру, тем не менее, все время  употребляет  не  по  назначению
драгоценный подарок  Бога   свободу.  Он  применяет  ее  для  удовлетворения
плотских желании, жажды власти,  самоутверждения,  для  того,  чтобы  тешить
свою гордыню. На всех людей ждет впереди  Страшный  суд,  который  определит
посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и  тело  для
христианства едины), одни обретут вечное блаженство,  другие   вечные  муки.
Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие  в  раю,  должен  следовать  всем
нравственным  поучениям  христианской  церкви,  твердо  верить  в   основные
положения христианства,
12345След.
скачать работу

Религия и наука

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ