Верования и праздники древних славян
в покровителя домашних
животных, а с развитием у славян Земледелия Велес становится богом урожая,
оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа
жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был
покровителем купцов.
Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее
имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее
культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной
называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на
Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.
Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,
сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной
Марьей Моревной.
Боги – воины.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают
воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.
Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих
богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего
воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких
цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —
покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких
цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен
соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в
земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и
жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,
в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной
человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения
приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы
сделать урожай более обильным.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и
молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш
тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,
обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в
большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю
весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени
военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в
некоторых областях славянского мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-
похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного
верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское
божество, заимствованное у варягов.
Календарь.
Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском
земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно
переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие
для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно
превращались в детские игры.
Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего
солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому
крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.
Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,
и разбивали ее снежками.
1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все
новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как
встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и
Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе
пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей
приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от
Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый
и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли
им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы
покойники на том свете грелись.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было
переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился
до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с
ряжеными.
Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества
(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении
Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –
короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в
уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем
сытнее должен быть будущий год.
Других календарных праздников до весны было не много, однако
веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки,
у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-
нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием
долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали
сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.
В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали
проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу
пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало
солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в
расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель
преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,
катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –
соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,
выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы
природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому
часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно
качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были
вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о
любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим
благополучие и плодородие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы
оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и
считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в
нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на
Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.
В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали
овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например,
водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы
колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.
На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе
проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно
тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на
Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а
затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была
более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая
при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы
языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего
солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с
ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне
верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы
наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их
собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным
цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то
найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится
нечистая сила, которая может погубить человека.
Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу
катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли
сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о
суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по
воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо
жениха.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,
его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный
угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –
слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи
Пр
| |  скачать работу |
Верования и праздники древних славян |
