Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Верования и праздники древних славян



 Другие рефераты
Великая Тайна Аркаим Великие славянские просветители, братья Кирилл и Мефодий Социальный конфликт Макроэкономика

Введение.
      В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то
ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых
помочь.  Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину
на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых
каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка
может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

      Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

      Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с
различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского
мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские
племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были
едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными
отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный
при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных
языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он
состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал
действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.



                             Звериные божества.
         В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не
земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне
считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У
каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя
поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его
как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить
вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во
время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными
предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным
защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший
охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием
христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом
«волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого
оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

         Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь.  Он
считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с
весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.
Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-
оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и
всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой  мудростью,
почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был
обречен на гибель в лесу.

       Миф о Медведе  - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился
в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь
священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-
это прозвище зверя, означающее  «недоед », в слове «берлога» сохранился и
более древний корень – « бер, т.е. «бурый»  (берлога – логово бера).
Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее
охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то
Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто  Мишкой.

          Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась
рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога
считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над
входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и
лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,
надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском
мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и
Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

     Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

     Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой  образ жизни, и в
облике золотого коня, бегущего по небу,  им представлялось солнце. Позднее
возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня
сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной
или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто
подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.



                         Человекоподобные божества.
      С течением времени человек все больше  освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился  в
косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,
что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,
может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

      Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие
 на  поля  росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках
лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как
о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным
полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи
русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если
встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно
озера.



                              Домашние божества
      Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств
– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в
подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового
переносили в горшке с углями  из старой печи, повторяя при этом: « Домовой,
домовой, пойдем со мной!».
      Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к
благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы
и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в
колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он
имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому
домового старались задобрить. При переезде  в новый дом  накануне переезда
брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла
2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста
хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро
переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор
ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,
угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую
солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили
рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь
домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое
угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3
сторон. Брали кошку и подносили  к печке в подарок домовому: « Дарю тебе
домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –
выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то
просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили
каждого 1 числа месяца.

      Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи
помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с
печью. В древности многие  верили, что именно через дымоход в семью
приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

           Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой
бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно
символизировали умерших предков. Выражение «Чур, меня!» означало просьбу:
Предок храни меня! На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином
дома, только руки у него покрыты шерстью.

           Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие
времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.
Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и
воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

           В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без
оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные
ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с
собой всегда носили головку  чеснока, иголку без ушка или серебряный
амулет.



Божества – чудовища.

         Самым грозным  считался владыка подземного и подводного мира –
Змей.  Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии
практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились
в сказках.

        Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и
1234
скачать работу


 Другие рефераты
Демографический взрыв и безопасность жизнедеятельности
Театр марионеток
Учет особенностей темперамента младшего школьника в процессе обучения
Ахмет Байтұрсынов — әдебиеттанушы


 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ