Время в религии
ком-то первичном событии, произошедшем в начале Времени. Рассказать
священную историю значит открыть тайну, ведь персонажи мифа не человеческие
существа, они Боги или Герои-строители цивилизации.
Разумеется, речь идет о священных реальностях, т. к. именно священное
и является самой настоящей реальностью. Ничто из того, что входит в область
мирского, не участвует в Бытии, потому что мирское не было онтологически
обосновано мифом и не имеет образцовой модели. Сельскохозяйственные работы
- это ритуал, открытый Богами или Героями-основателями цивилизации. А
потому они представляют собой акт, с одной стороны, реальный, а с другой -
значимый. Сравним его с сельским трудом в десакрализованном обществе: он
стал здесь мирской деятельностью, основанной только на экономической
выгоде. Земля обрабатывается лишь для того, чтобы ее эксплуатировать для
получения продуктов питания и наживы. Лишенная религиозного символизма,
сельская работа становится одновременно «глухой» и изнуряющей: она не
открывает никакого знамения, не подготавливает никакого «выхода» к
вселенскому, к миру духа.
Чем более религиозен человек, тем больше у него образцовых моделей для
своих поступков и действий. Следует отметить, что миф описывает различные,
иногда драматичные, выходы священного в мир.
С другой стороны, всякое создание, являясь Божьим творением, а
следовательно, вторжением священного, представляет собой также вторжение
созидательной энергии в Мир. Главная функция мифа заключается, таким
образом, в «установлении» образцовых моделей всех обрядов и всей значимой
человеческой деятельности, такой, как питание, половые отношения, работа,
воспитание и т.п. Поступая как существо, взявшее на себя всю полноту
ответственности, человек имитирует образцовые деяния Богов, повторяет их
поступки, идет ли речь об обычной физиологической функции, такой, как
питание, или о деятельности социальной, экономической, культурной, военной
и т. п.
Точное следование Божественным моделям приводит к следующим
результатам: 1) с одной стороны, имитируя Богов, человек удерживается в
священном, а, следовательно, в реальном мире; 2) с другой стороны,
благодаря непрерывному восстановлению в настоящем примерных Божественных
актов мир освящается. Религиозное поведение человека способствует
поддержанию святости мира.
Небезынтересно заметить, что религиозный человек воспринимает
человечество таким, каким оно представлено в сверхчеловеческих всевышних
моделях. Религиозный человек - это не некая данность; он формирует себя сам
по Божественным образцам. А эти образцы, как мы уже отмечали, сохраняются в
мифах. Следовательно, религиозный человек и себя причисляет к фактам
Истории, равно как и человек неверующий, однако для религиозного человека
существует лишь священная История - открываемая мифами история Богов.
Напротив, неверующий человек формируется только Историей человечества, т.е.
той совокупностью событий и поступков, которые не представляют никакого
интереса для религиозного человека, так как за ними не стоят Божественные
модели.
Для всех древних земледельческих народов главное заключалось в том,
чтобы периодически вспоминать первичное событие, явившееся основой
современного образа жизни человека. Вся их религиозная жизнь состоит в
некоем воспоминании, увековечении. Индивидуальная память не имеет значения,
важно лишь воспроизвести мифическое событие, только оно заслуживает
внимания, так как только оно является творением.
Заключение
Еще раз отметим, что религиозному человеку известны два типа Времени:
мирское и священное. Каждый Новый год воспроизводит космогонию, вновь
сотворяя Мир, при этом «сотворяется» и Время, люди «начинают сначала»,
начинают свою жизнь с нерастраченным запасом энергии.
Религиозный праздник - это воспроизведение в настоящем первичного
события, какой-либо «священной истории», действующими лицами которой были
Боги или Полубожественные Существа. Священный календарь периодически
восстанавливает Время, так как в праздники обычное время как бы совмещается
с Временем начала, Временем «сильным» и «чистым». Религиозное понимание
праздника, т.е. приобщения к священному, позволяет людям время от времени
жить в присутствии Богов. В той мере, в какой религиозный человек имитирует
своих Богов, он живет во Времени Начала, в мифическом Времени. Он «выходит»
из мирского течения времени и погружается в «неподвижное» Время - в
«вечность».
Однако ситуация полностью меняется, если смысл космической
религиозности утрачивает ясность. Именно так происходит в некоторых более
развитых обществах, когда интеллектуальные элиты более вырываются из границ
традиционной религии. Периодическое освящение космического Времени
становится в этом случае незначащим. Невозможно более достичь Богов через
космические ритмы. Религиозное значение повторения образцовых актов
теряется. А повторение, лишенное религиозного содержания, с необходимостью
ведет к пессимистическому видению существования. Если цикличное Время
больше не доносит первичных событий, оно не обнаруживает таинственного
присутствия Богов, если оно десакрализовано, оно начинает наводить ужас,
так как предстает в виде вечно вращающегося вокруг своей оси и бесконечно
повторяющегося круга.
«Именно так и произошло в Индии, где доктрина космических целое (yuga)
подверглась научному развитию. Полный цикл - lahayuga - включает 12000 лет.
Он завершается неким «растворением» - pralaya, повторяющимся в более
радикальной форме (mahaalaya - «Великое растворение») в конце тысячного
цикла, так как схема-модель «Сотворение - разрушение - сотворение и т. д.»
воспроизводится до бесконечности.»(
Это истинно «вечное возвращение», вечное повторение основополагающего
ритма Космоса, его периодическое разрушение и воссоздание. В общем - это та
же первобытная концепция «Года - Космоса», только лишенная своего
религиозного содержания. Следует отметить, что в основном только
религиозная и философская элиты чувствовали безысходность перед этим
бесконечно повторяющимся цикличным Временем, так как это вечное возвращение
предполагало для индийских мыслителей вечный возврат к существованию
благодаря карме .
Миф о вечном возвращении был известен и в Греции. По сравнению с
древними и древневосточными религиями, а также с мифологически-философскими
концепциями о Вечном Возвращении, в том виде, в каком они были разработаны
в Индии и в Греции, иудаизм вводит фундаментальное новшество. Для иудаизма
Время имело начало и будет иметь конец. Идея цикличного Времени
превзойдена. Яхве уже проявляется не в космическом Времени (подобно Богам
других религий), а во Времени историческом, необратимом.
Христианство идет еще дальше в оценке исторического Времени, ввиду
того, что Бог воплотился, принял исторически обусловленное человеческое
существование. История может быть освящена. Современный христианин во время
литургии приобщается ко времени, когда жил, агонизировал и вознесся Иисус,
но ведь речь не идет о каком-то мифическом Времени, но о Времени, когда
Понтий Пилат правил Иудеей.
Христианство, таким образом, выливается не в какую-то философию, а в
теологию истории, так как вмешательство Бога в Историю, и особенно
Воплощение в историческую личность Иисуса Христа, имеет определенную цель:
спасение человека.
В отношении концепций Времени, на которых останавливались те или иные
исторические и экзистенциалистские философии, небезынтересно сделать одно
замечание: несмотря на то, что время не мыслилось уже как «круг», оно
обнаруживает в этих современных философиях тот устрашающий аспект, который
оно имело в индийских или греческих философиях о Вечном Возвращении. Будучи
окончательно десакрализованным, Время предстает как некая хрупкая
мимолетная протяженность, неизбежно приводящая к смерти.
| | скачать работу |
Время в религии |