Быт и верования древних славян
на Святки было сочиво, подобие
компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно должно было
обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота
делались фигурки из теста — быки, коровы, овцы, утки (все это была
жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали
односельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и
частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у
задобренных богов предсказания на будущее.
Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник
встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в
конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой.
Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних
славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою
власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и
воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное
изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли
разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов
на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной
пищи, и символа Солнца.
Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно
характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при
этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и
удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению
Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть —
смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы,
отсутствия смерти.
Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.
Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы
покойных родственников. Однако это пережитки языческого праздника,
приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением
крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении
плодоносных сил земли, обеспечении урожая. В это время на могилах катали
вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые
должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед
живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились
неоднократно. Церковь превратила их в празднование родительских суббот,
посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.
Большую роль в жизни древних славян играли раздельные — мужские и
женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи
культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше
сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин.
Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд
крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку
превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки
оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в
результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на
всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в
воспитании детей.
Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот
праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного
согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево
Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из
цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели,
после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь
«гоняла русалок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках.
По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний
день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого
венок уплывет далеко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую
неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.
Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся
и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В
это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали
знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады.
Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с
девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку
судили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу
сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и
сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее
женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время
для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся
священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами,
посвященными русалкам как богиням воды.
Заключение
Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой
осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками
до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о
языческих праздниках сохранились практически во всех христианских
праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени
переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями
славян.
Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно
это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных
половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это
связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по
половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст,
сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом
свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым,
вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура —
«щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто
бессознательно, десятками поколений детей.
В России существует немало языческих общин, наиболее многочисленная из
которых «Родолюбие». Верования древних славян отразились в творчестве
современных поэтов и музыкантов, например, Дмитрия Ревякина:
Небеса хранят покой,
Оживают тропы рядом.
А серебряной Окой
Осетры гуляют Ладу.
(«Гнев Совы», 1997)
Оказавшись в зимнем лесу, невозможно не поверить, что он полон
божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск
пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в
то, что мир населяет множество духов?
Список литературы
o Ионов И.Н. Российская цивилизация, IХ – начало ХХ в. – М.:
Просвещение, 1998
o История России (Россия в мировой цивилизации): Учеб. пособие для
вузов/Сост. и отв. ред. А.А.Радугин. – М.:Центр, 1998.-352с.
o Карамзин Н.М. Об истории государства Российского / Сост. А.И. Уткин.
– М.: Просвещение, 1990.
o Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII-XV вв. М.:1994 г.
o Орлов А.С., Георгиев В.А., Полунов А.Ю., Терещенко Ю.Я. Основы курса
истории России: учебное пособие. – М.: Простор, 1999
o Информация с сайта о Cлавянском Язычестве http://www.paganism.ru
| |  скачать работу |
Быт и верования древних славян |
