Бытие и сознание
-исторической реальности. Человек не имеет истории, но
сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От
человеческого мира истории Дельтей резко отделяет мир природы. Задача
философии, как «науки о духе» – «понять жизнь, исходя и нее самой». В связи
с этим выдвигается метод «понимания» как непосредственное постижение
некоторой духовной целостности, целостного переживания. Понимание,
родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу
«объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним
опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание
собственно внутреннего мира достигается с помощью интроспекции,
самонаблюдения, понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания»,
«вчувствования».
В качестве исходного выдвигается понятие «жизнь» как некая интуитивно
постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи.
Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, ее
неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.
Немецкий философ Г. Риккерт, как и все неокантианство, различает
чувственно-реальное и ирреальное бытие. Если естествознание имеет дело с
реальным бытием, то философия – с миром ценностей, то есть бытие, которое
предполагает долженствование.
Отвергая с позиций неокантианства «вещь в себе» как объективную
реальность, Риккерт сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому как
всеобщее, безличное сознание. На этой основе решается центральная для
теории познания проблема трансцендентного – вопрос о независимой от
сознания объективной действительности: данная в познании действительность
имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная, независимая от
субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное. Реальность
рассматривается как результат деятельности безличного сознания,
конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.
Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое бытие. Пространство и
время – не формы чувствительной интуиции, а категории логического мышления.
Отсюда – тезис об имманентности бытия сознанию.
Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа
характерна и для философии конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому
истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о
бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает
как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный
подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в
научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д.
Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о
бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах
немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.
«Онтологический поворот» в философии XX века
В философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не
природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века
стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они
возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались
от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека,
поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они,
философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также
рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против
тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались
логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали
сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода
познавательную машину.
В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители
анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать
человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является
бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как
предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали
бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В
нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир
мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам
мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они
нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются
людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К
этим тезисам Канта, значительно усиливая их субъективистский крен,
присоединяются не только феноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и
представители многих других направлений. Однако в отличие от классиков, и
даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не
учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой
онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание,
точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном
единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в
традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое
становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.
Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от
Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в
классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein
к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход
представляется философам XX века предпочтительным не только с
реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не
осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится
человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.
В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме
бытия – человеческом существовании.
Понятие «существование» произошло от латинского existo – существую. В
истории философии понятие «существование» употреблялось обычно для
обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи,
постигается не мышлением, а опытом.
Принципиально новый категориальный смысл существование получает у
Кьеркегора. Он противопоставляет рационализму понимание существования как
человеческого бытия, которое постигается непосредственно. Существование, по
Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет
свою судьбу и обладает историчностью, ибо понятие истории, согласно
Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть
от судьбы.
В ХХ веке кьеркегоровское понятие существования возрождается в
экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то
есть экзистенция (отсюда сам термин «экзистенциализм») трактуется в
экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом
человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь
существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно
экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность,
смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а
начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю
человеческую жизнь.
Отсюда характерный для экзистенциализма интерес к так называемым
«пограничным ситуациям» – страдание, страх, тревога, вина, в которых
выявляется природа существования.
Немецкий философ Н. Гартман - создатель "критической онтологии".
Гартман под влиянием Э.Гуссерля и М.Шеллера разработал онтологическую
концепцию, которая представляет собой модернизацию аристотелевски-
схоластического учения о бытии. Согласно Гартману, бытие имеет слоистую
структуру и должно быть рассмотрено как иерархия четырех качественно
различных пластов: неорганического, органического, душевного и духовного.
Формы существования и категориальная структура разных слоев неодинаковы:
так, имматериальные слои (дух, психическое) существуют только во времени.
Каждый из высших слоев коренится в низшем, но полностью им не определяется.
Низшие формы бытия активнее в своем самоутверждении, высшие обладают
большей свободой проявления. Гартман считал коренные философские проблемы
неразрешимыми.
В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется
традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего,
субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для
самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема
человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого
существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия
является страх перед ничто.
В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который,
по его мнению, оказался забытым традиционной европейской философией.
Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер
хочет раскрыт
| |  скачать работу |
Бытие и сознание |
