Божества древних славян
винился перед древесными душами,
изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные
обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные
деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так
называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под
красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов,
а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал
Домовой.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде
маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный
хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с
Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он
помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье.
Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали
переехать вместе с семьей.
Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже
непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и
враждебным. Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее
доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а
Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его
пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню -
символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый"
означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более
доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он
представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с
длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и
несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника
- шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять"
ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с
живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют
Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг
друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал
под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или
Домового: "Батюшка, Выручи!.."[16]
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые
угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми"
божествами - Полевиками.
Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого
века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и
"женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага
раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых
штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный брак" со вспаханным
полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа
считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными,
стараясь передать Земле часть своей детородной силы.
Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя
сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал
человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-
Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что
Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было
переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго
присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее
представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой
страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла
наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.[17]
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь
уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали
буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал
дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых
человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей.
Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином -
Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".
Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых
высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на
человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.
Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а
глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет
метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту.
Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно
ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не
причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь
на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать
вслух спасибо за грибы и ягоды.
Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста".
Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между
мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших
языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит.
Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой
клятвы.[18]
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с
рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники,
по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества.
Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих
источников.
Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников
исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала
обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла
потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у
Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему
Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.
Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки
меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее
Лешего.[19]
2.
Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в
родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать
Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Даждьбога, что
нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода
- именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представления запечатлены в
фольклоре. В сказке из сборника А.Н.Афанасьева "Солнце, Месяц и Ворон
Воронович" Солнце сватается к одной из девушек и берет ее в жены, а тесть
наведывается к зятю-Солнцу в гости (родственные отношения также налицо).
Посещают Солнце и его небесный дворец и другие герои, как, например, в
сказке о Солнцевой сестре: "Подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой
сестрицы и закричал: "Солнце, Солнце! Отвори оконце". Солнцева сестрица
отворила окно и царевич вскочил в него вместе с конем". А русские дети еще
в начале нынешнего века помнили доставшееся им от пращуров древнее
представление о родственных узах человека и Солнца: Дедушка-солнышко,
выгляни в окошечко, -- поется в бесхитростной детской песенке. По древним
поверьям,Солнце - женское лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном
из звезд (по другой версии - летает на собственных крыльях). Одежда его
разноцветная и вся усыпана звездами. На ночь Солнце уходит в свой дом, где
у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют Солнце при обходе неба, так
как имеют такую же огненно-световую природу. Солнце, как женское лицо,
ночью ездить боится, поэтому его сменяет братец-месяц. Если ночью все люди
спали и везде было смирно, то утром Солнце взойдет радостное, веселое - и
день будет хороший. Если же народ вел себя ночью не смирно, то солнце
встанет пасмурное и днем будет плохая погода. (Здесь в наивной форме
народного космизма содержится представление о взаимообусловленности
состояния солнечной активности и поведения людей.)[20] Некоторые
утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне, от которого
происходят свет и теплота. Одно из древнеиндийских имен Солнечного Божества
- Савитар (savitбr). В данной ипостаси Солнце выступало в качестве
животворящей силы, творящей законы, которым подчиняются все живые существа.
В конечном счете путем метаморфоз звучаний и смыслов образовалось русское
слово "сивый", означающее "сияющий", "ясный" (эквивалентом русского "ясного
сокола" в сербском фольклоре выступает "сивый (сияющий) сокол с золотыми
перьями"). У славян известна была также Богиня Сива, однако каких-либо
развернутых сведений о ней не сохранилось. С именами древнеиндийского бога
Солнца Савитараи древнеславянской Богини Сивы (Севы)
| |  скачать работу |
Божества древних славян |
