Божества древних славян
так или иначе связано
и название части света - Север. Если так, то данный факт служит лишним
подтверждением теории Тилака о полярном происхождении индоарийских народов
и полярной родине . Имя Сива с учетом его смысловой нагрузки является также
составной частью прозвища Солнечного коня Сивки-бурки. Наиболее приемлемой,
хотя и достаточно неожиданной представляется версия, согласно которой имя
Сивы этимологически связано с именем знаменитого индуистского Божества -
Шивы, происходит от него по смыслу и функциям. Санскритское слово зiva
(Шива) имеет следующие смысловые значения:" дружественный", "добрый",
"благосклонный", "целебный", а также означает "благо" и "счастье".
Следовательно, все эти лексические значения по определению, так сказать,
должны были быть экстраполированы на функциональные особенности славянского
Божества - Сивы. Однако и собственные неповторимые качества, выражающие
единство созидательных и разрушительных сил и воплощение космической
энергии, - неизбежно должны были наложить отпечаток на богиню Сиву.
Отпечаток этот не мог не быть диалектически противоречивым и в силу
происхождения самого образа Шивы, его истоки уходят в доарийские времена и
верования коренных народов Индостана, создавших цивилизацию задолго до
вторжения индоарийских племен, которые поглотили культуру своих
предшественников и заимствовали из нее множество образов и идей. Впрочем,
если исходить из теории общего происхождения языков и культуры народов
мира, - соприкосновение мифологий и идеологий существовало задолго до того,
как протоиндоевропейские народы пришли в движение и распространились по
всей Евразии. Так что вопрос о том, что первично и что вторично в
мифологии, остается открытым. Косвенным подтверждением связанного являются
имена верховных Божеств у других народов: урартский Бог Солнца iwini,
хеттский Бог iu-nu и др.[21]
3.
Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и
сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам,так как
Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних
земледельцев.
Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества -
святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В
эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой"
огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать,
каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно
воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов
устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем
племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры-
братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные
святилища - "требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь
использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские
праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января) . Следующим
праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего
равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней
пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и
добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед
пасхой.[22]
В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего
славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на
кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что
предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в
древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего
строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и
приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами
насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился
и до наших дней.[23]
На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все
возрастало - нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый
весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы
яровых.[24]
Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским троицыным днем,- это
день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня)
убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели
костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами
и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен
пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие
полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая
подчеркнуть юность и красоту Бога-Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее
сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую
руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа.
Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.
"Похоронам" состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся
на позднюю осень. Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и
зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном.
Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван
Купала).
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы
девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам
и родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы
предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых,
по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.
В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных
празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными
ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который
хотели вызвать такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным
из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и
огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные
костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная
игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда
в веселую игру молодежи.[25]
Этнографы начала Х1Х в. описывают великолепное зрелище купальских костров в
Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат
на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на
горах.[26]
Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были
грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой. Земледелец, бессильный перед
лицом стихий, со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками,
вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло
его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить
созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить
нивы.
Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни;
его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин
день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом
цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели
песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.
Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы
и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху. Наряду с
языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла
праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм (
заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ
предков (почитание мертвых, вера в домовых.
-----------------------
[1] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.M.,1998.С.1,2.
[2] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.C.12.
[3] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.C.14.
[4] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.С.15.
[5] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.10.
[6] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.12.
[7] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.13,14.
[8] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.15.
[9] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.М.,1998.С.15.
[10] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.16.
[11] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.17.
[12] Тихонова Л.П. Славянская мифология.,M.,1998.C.18,19.
[13] Тихонова Л.П. Славянская мифология.,M.,1998.C.20.
[14] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.21.
[15] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.M.,1998.C.22,23.
[16] Семенова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.34.
[17] Cеменова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.35,36.
[18] Cеменова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.37,38.
[19] Семенова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.39,40.
[20] Демин В.В. Тайны русского народа.M.,1995.C.110,111.
[21] Демин В.В. Тайны русского народа.M.,1995.C.113,114.
[22] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.115.
[23] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.117.
[24] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.118.
[25] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.119,120.
[26] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.121.
| |  скачать работу |
Божества древних славян |
