Буддизм
учаем посвящение во многие из них. В каждой системе мы имеем дело с
различными образами самого себя, с разными акцентами в практике. Многие
занимаются понемногу осуществлением каждого образа, чтобы найти себя,
понять, кто же должен стать главным в его практике. Кроме того, каждый
образ может быть полезен в ситуациях, определенного типа, поскольку все
формы Будды имеют свою специфику. Так, Авалокитешвара помогает развить
сострадание, хотя и не только его, Манджушри – мудрость и т. д.
Большинство людей практикует со множеством подобных образов, и только
когда мы готовы посвятить все свои силы достижению просветления, мы
выбираем какую-то одну форму. Каждая из них включает в себя и весь путь к
достижению просветления.
В общей теории тантры всегда говорится, что тантра – это быстрый
путь. Мы должны понять, почему этот путь быстрее, чем путь сутры. Прежде
всего, тантра - это путь Махаяны, цель которой в том, что мы должны
полностью реализовать все свои потенции и избавиться от всех недостатков,
чтобы стать наилучшим помощником для всех. Это означает, что мы стремимся
достичь тела и ума Будды.
Следуя методу сутры, мы накапливаем с этой целью так называемые "2
собрания". Это, во-первых, взращивание положительных потенций через
оказание помощи другим, или, иначе, накопление заслуг и медитация на
бодхичитте, что выступает основной причиной для достижения тела будды,
обретя которое, мы сможем наилучшим образом помогать другим. Однако, чтобы
помогать, необходимо обрести мудрость и видение реальности. Чтобы создать
ум Будды, нужно накопить достаточное количество глубоких прозрений, которые
обязательно должны быть связаны с помощью другим, а не быть просто знанием
ради знания. Считается, что для прохождения этого пути необходимо время,
равное "трем безмерным эпохам", в течение которых мы сможем преодолеть все
свои препятствия и стать Буддой. Как мы видим, этот процесс занимает очень
много времени.
Следуя путем 3-х низших классов тантры, мы можем достичь просветления
в течение одной жизни, имея в виду необычайно долгую продолжительность
жизни, которой можно добиться в результате одной из практик этой тантры. В
высшем же классе тантры оно достижимо в пределах нормальной
продолжительности жизни и, более того, в пределах 3-х лет и 3-х фаз луны,
как я объяснял вчера. Общая причина того, что путь тантры быстрее, состоит
в том, что мы следуем здесь так называемой "Стезе результата". В сутре же
мы следуем "Стезе причины" называемой так потому, что там подчеркиваются
причины, которые приведут нас к просветлению.
Если мы посмотрим на тело Будды, то увидим, что оно имеет ряд
особенностей, возникших вследствие особых причин. Например, у Будды длинный
язык. Это объясняется тем, что, будучи бодхисаттвой, Будда так же заботился
о всех живых существах, как львица, вылизывающая своих львят. Хотя такой
тип заботы является причиной появления длинного языка, длинный язык сам по
себе все же не является тем результатом, которого мы стремимся достичь.
В тантре же акцент делается именно на результате, к которому мы
стремимся. Здесь мы представляем, что уже достигли состояния Будды. Мы
проводим практику как бы уже в состоянии Будды, подобно тому, как в театре
проводят репетицию. Мы представляем себе, что уже обладаем телом Будды в
одной из его форм, что наше окружение подобно окружению Будды, что мы можем
так же наслаждаться, как наслаждается Будда, так же действовать, как
действует Будда. Все это, разумеется, делается в контексте понимания
пустотности. Мы используем наше воображение, но четко различаем фантазию и
реальность. Это не самообман. Дело в том, что мы действительно имеем все те
факторы, которые могут позволить нам достичь состояния Будды в будущем.
Основываясь на этом, мы действуем в нашем воображении так, будто уже
достигли этого состояния.
Конечно, настоящий спектакль – нечто другое. Но к нему нас готовит
репетиция в костюмах. Именно этим мы и занимаемся в тантре.
Мы представляем себе, что действительно являемся одной из форм Будды
и визуализируем себя в этом образе. При этом необходимы две вещи: во-
первых, достижение ясности визуализации, когда удерживается видение всех
деталей; во-вторых – то, что обычно называется "божественной гордостью" и
подразумевает поддержание достоинства соответствующего божества,
переживание образа самого себя в том аспекте, который свойственен данному
божеству.
Например, именно на сострадании как самоощущении Авалокитешвары
следует сделать акцент еще до достижения ясности. Неправильно сразу
фокусироваться на всей картинке, стараясь ясно видеть все ее детали.
Гораздо важнее обрести чувство, что мы действительно являемся этой фигурой
в общей схеме визуализации. Чем больше мы будем практиковать,
сосредотачиваясь на этом чувстве, тем ярче и отчетливее будут становиться
все детали картинки (автоматически).
ОБРАЗ СЕБЯ
Мы думаем: "я идиот, ничего не могу понять" или: "я бесчувственный,
никому не могу делать добро". В тантре мы занимаемся своего рода мысленным
дзю-до. Я имею в виду, что если у нас есть тенденция культивировать
некоторый отрицательный образ себя, то мы стремимся как бы сбить его,
культивируя положительный образ. При этом, конечно, ни один из этих образов
нельзя обводить жирной линией, говоря: "О! вот это мое постоянное, вечное
"я".
Как мы уже видели, обсуждая медитации на пустотности, или отсутствии,
если мы проанализируем свой "образ себя", то окажется, что он просто
абсурден, что его просто не существует.
Обычно это объясняется тем, что все как бы пусто. И вот в этом
контексте, контексте понимания, что нет ничего, что было бы очерчено
"жирной линией", мы порождаем себя в форме фигуры Будды. Таков наш
положительный образ себя. И вместо того, чтобы думать: "Как я глуп!", мы
видим: "Нет! Я Манджушри. Я могу все понять". И вместо того, чтобы
чувствовать: "Ох! У меня нет никакой энергии, я не могу никому быть
полезен", мы начинаем чувствовать: "Я Тара, я полон жизненной энергии". И
вместо того, чтобы жалеть себя и говорить: "Ах, какой я бедный, ни на что я
не годен", и вести себя как ребенок, мы порождаем себя в форме, например,
Доржежигжеда с его колоссальной энергией, которая позволяет нам прорваться
сквозь все ментальные построения, сквозь весь наш инфантилизм, говоря: "Я
прохожу сквозь это!" Колоссальная энергия, ясность, пламя. Рраз!!!
Говоря о фигурах Будды, часто спрашивают, зачем им так много рук, ног
и т. д.? Следует знать, что это нужно для особых целей, а не для того,
чтобы мы созерцали себя как какое-то насекомое. Мы стремимся обрести
всеведущее сознание Будды, с помощью которого можно осознавать все
происходящее относительно каждого человека и его ситуации, причем
одновременно и постоянно.
Если мы попробуем сейчас удержать в своем сознании одновременно хотя
бы 24 вещи, то окажется, что сделать это очень трудно. Но если мы привыкнем
представлять себе, что у нас 24 руки, и каждая держит какой-то предмет,
причем каждый из этих предметов является символом разного рода прозрений,
то держать многое в уме одновременно станет гораздо легче. Наличие 24-х и
более предметов способствует расширению объектива "камеры" нашего сознания
и мы начинаем осознавать все большее и большее количество вещей
одновременно. Каждая из этих рук и т. д. является при этом многозначным
символом со множеством смысловых уровней. Таким образом, это весьма
изощренная техника, и если мы начинаем жаловаться, что эти образы относятся
к чужой культуре, значит, мы просто не понимаем их смысла.
Теперь вспомним, что мы работаем еще и с энергией нашей речи. В
каждом из нас есть много словесной энергии, которую мы тратим на то, что
болтаем, жалуемся, напеваем разные песенки и т. д. Это остановить очень
трудно. И здесь мы снова прибегаем к умственному дзюдо, т. е. стараемся не
остановить эту энергию, а как-то использовать, например, для повторения
мантр.
Мантра буквально означает "защита ума". С ее помощью мы защищаем свой
ум от всей той чепухи, которая постоянно проговаривается у нас в голове.
Каждая из форм Будды имеет свою мантру. Повторение соответствующей мантры
помогает поддерживать необходимый образ себя при концентрации на той или
иной форме Будды. Каждый слог, входящий в мантру, имеет определенное
вибрационное качество, позволяющее нам настроить ум определенным образом,
например, сделать его более спокойным или острым.
Имеются здесь и более глубокие цели. На уровне высшего класса тантры
идет работа с тонкими энергиями, так называемыми "ветрами". По-санскритски
они называются "прана", а по-тибетски "лунг" (пишется не так, как "лунг",
означающий "устная переда"), "Ци" по-китайски, "ки" по-японски.
Эти слова обозначают как наше грубое дыхание, так и "ветер", а также
собственно энергию. Таким образом, все эти 3 вещи взаимосвязаны, т. е.
дыхание тесно связано с ветром энергии, с теми токами энергии, которые
циркулируют по телу. При работе с тонкими энергетическими системами тела,
очень важно контролировать дыхание. Когда в высших классах тантры хотят
пробиться к
| |  скачать работу |
Буддизм |
