Буддизм
тончайшему уровню сознания, следуя, например, технике "6 йог
Наропы", то главной задачей считается растворить эти энергии, эти ветры в
центральном канале, вобрать тонкие энергии внутрь этого канала. Произнося
мантру, мы тем самым формируем дыхание. А формируя дыхание, мы получаем
возможность управлять тонкими энергиями и можем более легко растворять их в
центральном канале. В этом состоит глубокое объяснение необходимости мантры
как подготовительного упражнения для управления тонкими энергиями.
МАНДАЛА
Итак, мы представляем себе, что имеем форму Будды, и что наше
окружение таково, каково окружение Будды – т.е. мандала.
Слово "мандала" буквально значит "круглый символ", хотя сама мандала
не обязательно должна быть круглой. Мандала – это символ "мировой системы",
т. е. вселенной. Когда мы делаем, например, в качестве предварительной
практики подношение мандалы 100 000 раз, то тем самым подносим символ
Вселенной, либо представляя вселенную как учит Абхидхарма, т. е. с горой
Меру посередине и с 4 континентами вокруг, либо с точки зрения современной
науки, что в принципе, совершенно неважно.
На уровне тантры слово "мандала" означает мир данной формы Будды и ее
окружения, т. е. место, где они обитают, живут. Нужно иметь в виду, что
мир, в котором они живут, трехмерен, в центре его есть здание и то, что
находится вне здания. Рассматривая изображение мандалы на ткани или бумаге,
следует помнить, что это всего лишь проекция трехмерной структуры. Никто
никогда не визуализирует двухмерных мандал, все визуализируют их в трех
измерениях. Поэтому не нужно использовать модернистский лексикон и всякую
круглую с некоторой симметрией фигуру называть мандалой. Когда мы видим
какие-то изображения, воздействующие на психику, это совсем не обязательно
мандала.
В буддизме мандалой называют весьма сложные здания, внутри которых мы
визуализируем себя в форме Будды. Каждая архитектурная деталь такого
здания, опять-таки, имеет много уровней символизма. Это еще один способ все
большего раскрытия сознания, придания ему способности осознавать
одновременно все большее и большее количество вещей. Не следует думать, что
мы смотрим на окружающую нас обстановку как на громадный, серый, ужасный
город. Мы преобразуем его и говорим: "Нет! Это прекрасный дворец, где
каждая деталь проводит какую-то идею и способна даровать соответствующие
прозрения".
Многие системы тантры состоят не из одной фигуры, а из множества, т.
е. из центральной фигуры и ее окружения. В визуализации мы видим себя не
просто как центральную фигуру или, если это соединяющаяся пара, как мужскую
половину этой фигуры. Мы визуализируем себя как все фигуры мандалы и как
все ее здание одновременно. Точно так же, как мы знаем, что мы – это не
только кожа, не только органы тела, но все это множество вещей
одновременно, так и все фигуры этой композиции представляют различные
аспекты ума и т. д.
Когда мы говорим о тантрийских парах, следует иметь в виду, что речь
идет вовсе не о соединении мужского и женского принципов, это чисто
западная идея. Слово, обозначающее эту пару, в тибетском языке буквально
значит "отец и мать". Чтобы дать рождение ребенку, необходимы отец и мать.
Точно так же для того, чтобы породить Будду, нам необходимо иметь то, что
символизируется образами отца и матери, т. е. сострадание и мудрость,
которые нераздельно в нас соединяются. Вот действительное значение образов
отца и матери.
Таким образом, видя, что многие фигуры даны парами, не надо
воображать, что тантра является какой-то экзотической формой эзотерического
секса. Думать так означает полное непонимание тантры. Тантра не имеет
ничего общего с обычным сексом. Речь здесь идет о "блаженном единении" всех
аспектов нашего существа, которое и символизируется образом соединяющейся
пары. Мы также представляем, что можем относиться ко всему так, как это
делает Будда, т. е. без каких-либо заблуждений, только наслаждаясь (что
обычно переводят словосочетанием "ничем не загрязненное наслаждение", как
бы имея в виду, что наслаждение может быть загрязнено; этот перевод не
представляется мне удачным). Речь идет о том, что при наслаждении нет
заблуждения. Можно пояснить это таким примером: если мы слушаем музыку, то
у нас при этом не должно возникать мысли, что у соседа акустическая система
лучше. Или: когда я ем, у меня не должно возникать мыслей, что пища слишком
дорога, или что я мог заказать что-нибудь получше, или что от этой еды я
стану толстым. Будда наслаждается вещами, не воображая ничего лишнего, это
просто чистое наслаждение. И мы представляем, что можем наслаждаться точно
так же, без всяких заблуждений.
Именно это мы делаем во время подношений в тантрийских ритуалах. В
некоторых случаях подношения делаются фигурам, которые мы визуализируем
перед собой, выказывая свое уважение к ним. В других случаях, представляя
себя в форме Будды, мы делаем подношения как бы самому себе и потребляем их
без всяких мешающих мыслей. Кроме того, мы представляем себе, что способны
действовать так же, как действует Будда.
Взаимодействуя с другими, Будда оказывает на них просветляющее
влияние. Самим фактом своего присутствия Будда усмиряет возбужденных людей,
воздействует на них умиротворяюще. Сейчас в Дхарамсале живет один лама,
которого прозвали "детский Лама". Когда дети капризничают, плачут, их
приносят к этому ламе, и они успокаиваются. Мы тоже представляем себе, что,
подобно Будде, оказываем благотворное, умиротворяющее влияние на
окружающих. Мы представляем также, что способны воздействовать на других
стимулирующим образом, дабы они могли взрастить в себе сострадание,
мудрость и прочие необходимые качества; это называется "возрастание". Мы
должны также представлять, что можем оказывать настолько сильное
благотворное влияние на окружающих, что способны остановить грозящую им
опасность. Однажды Его Святейшество Далай-лама даровал посвящение в Южной
Индии, на котором я присутствовал, и в храм залетел рой шершней. Все
несколько испугались. Его Святейшество на секунду остановился, взглянул на
рой, и шершни просто развернулись и вылетели из храма под взглядом Его
Святейшества. Между прочим, в то время он давал посвящение Доржежигжеда,
фигура которого объята языками пламени, символизирующими мощную энергию,
нужную в опасных ситуациях.
Итак, мы визуализируем себя в различных формах Будды, повторяем
мантры, представляем мандалы вокруг себя, представляем, что от нас исходят
лучи света и, таким образом, воздействуем на окружающих наиболее
благотворно. Таковы техники, которые используются в тантре и которые
необходимы, как в театре необходимы репетиции, чтобы перейти затем к
настоящему спектаклю.
Другая причина, по которой тантра является более быстрым путем,
состоит в том, что в тантре мы одновременно создаем причины для достижения
как тела, так и ума Будды, т. е. они связаны здесь более тесно, чем в
сутре.
| |  скачать работу |
Буддизм |
