Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета
Другие рефераты
Ислам в новое и новейшее время.
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических
структурах стран Востока, становление нового класса - национальной
буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение
идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой
перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской
мотивации новых религий общественного бытия.
Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым
историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и
поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская
реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской.
Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в
различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых,
“мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или
попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни
и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы.
В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных
христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в
Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,
сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система
мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции
шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были
окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов
(процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим
осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений
ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде
стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не
предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в
общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с
реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской
империи.
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских
богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда
традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма
болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу
допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской
системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о
взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским
запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она
приобрела в Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 году издал фатву,
разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются
ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого
риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в
соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в
мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских
положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных
принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского
средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового
сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления
воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,
например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях
мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и
финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов),
воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания
мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже
капиталистический или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного
сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального
самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого
процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о
единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею
солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и
получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.
Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на
конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм,
сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от
представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-
националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной
стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-
освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием
в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в
той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной
мысли конца XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в
первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.
Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию
установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им
противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей
раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере
развития национального самосознания и национально-освободительного движения
все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на
протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики),
выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической
борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде
(например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском
же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений
догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к
мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого
периода характерна также активизация участия в политической борьбе
суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые
исламские религиозно-политические движения, как, например, движение
сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано
антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством
‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин. В конце XIX и особенно
в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает
движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую
палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских
концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и
международное исламское движение, основанное на концепции исламской
солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская
организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).
Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание
мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в
капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед
представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде
всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития
освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные
концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от
капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным
ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так
и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно
приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются
концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской
экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно
отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие
общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных
условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в
котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при
признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись
бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в
соответствии с предписанными шари’ата и т.д. В целом эти концепции
представляют собой модернизацию политической и социально-экономической
доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны.
Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”,
осуществляются как “сверху” - путем законодательн
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
