Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета



 Другие рефераты
Ислам Ислам - религия от истоков до современного мира Ислам и экономика Ислам. Деятельгость пророка Мухаммада

Ислам в новое и новейшее время.
  Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX  века  явились  важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения  в  социально-экономических
структурах  стран  Востока,  становление  нового   класса   -   национальной
буржуазии, развитие национально-освободительного  движения,  распространение
идей марксизма - все это  в  совокупности  не  могло  не  повлечь  за  собой
перемены во взглядах на роль Ислама в обществе,  так  и  в  самой  исламской
мотивации новых религий общественного бытия.
  Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм  ислама  к  новым
историческим условиям, начавшимся в середине XIX  века  и  продолжающийся  и
поныне,   многие   исследователи    обозначают    термином    “мусульманская
реформация”, хотя  он  принципиально  отличен  от  реформации  христианской.
Отличие заключается, во-первых,  в  том,  что  эти  процессы  происходили  в
различные эпохи, в  различных  конкретно-исторических  условиях.  Во-вторых,
“мусульманская  реформация”  выражалась  прежде  всего  в  пересмотре   (или
попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской  жизни
и лишь в незначительной мере затрагивала  собственно  богословские  вопросы.
В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и  духовенства,  аналогичных
христианским, наложило весьма существенный отпечаток на  характер  реформ  в
Исламе.
   Существенные  изменения  претерпела   мусульманская   судебная   система,
сложившаяся  в  средневековье,  и  в  определенной  мере  -   сама   система
мусульманского  права:  происходило   постепенное   ограничение   юрисдикции
шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи  были
окончательно разграничены сферы компетенции  шари’атских  и  светских  судов
(процесс   этот   начался   значительно   ранее).   Одновременно   с    этим
осуществляется  кодификация  норм  мусульманского  права   (свод   положений
ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876  годах),  в  ряде
стран  вводятся  уголовные  кодексы  и   другие   правовые   документы,   не
предусматриваемые  шари’атом.   Определенные   изменения   роли   Ислама   в
общественной  жизни  (хотя  и  весьма  ограниченные)  произошли  в  связи  с
реформами  Мухаммада  “Али  в  Египте  и  политикой  танзимата  в  Османской
империи.
   Потребности  социально-экономического  развития   ставили   мусульманских
богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления  целого  ряда
традиционных  положений  Ислама.  Однако  этот   процесс   оказался   весьма
болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в  полемике  по  поводу
допустимости (или греховности) создания в мусульманских  странах  банковской
системы. Полемика разворачивалась,  с  одной  стороны,  вокруг  положения  о
взимании ссудного процента (риба’), а с  другой  -  в  связи  с  шари’атским
запретом  на  омертвение  капитала.  Наиболее  ярко  выраженную  форму   она
приобрела в Египте, где муфти  Мухаммад  ‘Абдо  в  1899  году  издал  фатву,
разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов  не  являются
ростовщичеством и,  следовательно,  не  относятся  к  категории  осуждаемого
риба’.  Эта  фатва  способствовала  приведению  существовавшей   системы   в
соответствие с интересами национальной буржуазии.
    Расширение    практики    капиталистического    предпринимательства    в
мусульманских странах  влекло  за  собой  не  только  пересмотр  шари’атских
положений (как в случае с риба’),  но  и  оживление  некоторых  традиционных
принципов,  имевших  широкое   распространение   в   период   мусульманского
средневековья,   например   мушарака    и    кирад    (принципы    торгового
сотрудничества). С другой стороны, не  редко  новые  по  содержанию  явления
воспринимались как продолжение и развитие  мусульманской  традиции:  таковы,
например,  коммерческие  объединения,  действовавшие  в   различных   частях
мусульманского  мира  на  религиозно-общинное  основе   (торговые   дома   и
финансовые   предприятия    исма’илитов    ходжа    и    бохра,    меманов),
воспринимавшиеся   как   продолжение   средневековой    традиции    создания
мусульманских  торговых  домов,  но  которые  по   сути   свей   имели   уже
капиталистический или полукапиталистичекий характер.
  Важнейшую роль сыграли  изменения,  происходившие  в  сфере  общественного
сознания. Это  касается  прежде  всего  процесса  становления  национального
самосознания  и  возникновения  буржуазного  национализма.  В  русле   этого
процесса  получилось  новое  осмысленное  традиционное  положение  Ислама  о
единстве  всех  мусульман.  Джамал   ал-дин   ал-Афгани   формулирует   идею
солидарности  мусульман,  вылившуюся  затем  в  концепцию   панисламизма   и
получившую   широкое   распространение   по   всему   мусульманскому   миру.
Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех  мусульман  на
конфессиональной   основе,   развивается   и   мусульманский    национализм,
сторонники  которого  выступают  за  обособление  мусульманских   общин   от
представителей     других     конфессий.      Мусульманские      религиозно-
националистические идеи имели  объективно  двойственный  характер:  с  одной
стороны, они на  определенном  этапе  способствовали  развитию  национально-
освободительного движения, с другой - в конечном счете  оказывались  орудием
в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма  ощущалось  в
той или иной мере почти  во  всех  направлениях  мусульманской  общественной
мысли конца XIX начала XX века.
  В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были  связаны  в
первую очередь с проблемой освоения  научно-технических  достижений  Запада.
Сторонники  реформаторского  направления   высказывались   за   модернизацию
установлении Ислама, тормозивших процесс  внедрения  достижений  Запада.  Им
противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм  и  ценностей
раннего  Ислама,  противясь  нововведениям  западного  образца.    По   мере
развития национального самосознания и национально-освободительного  движения
все  более  отчетливо  стала  проявляться  политизация   Ислама   (хотя   на
протяжении  всей  истории  Ислам  никогда  не  был  оторван  от   политики),
выражавшаяся в  широком  использовании  исламских  лозунгов  в  политической
борьбе.  Религиозно-политические  движения,  возникавшие  в  шиитской  среде
(например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских”  общин,  в  суннитском
же Исламе они в большинстве своем не  сопровождались  пересмотром  положений
догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением  к
мессианским  идеям,  объявлением  их  лидеров  махди.  Для  рассматриваемого
периода  характерна  также  активизация  участия   в   политической   борьбе
суфийских  братств;  на  базе  некоторых  из  них  возникают  мощные   новые
исламские  религиозно-политические   движения,   как,   например,   движение
сануситов  в  Северной  Африке.   С   братством   кадирийа   тесно   связано
антиколониальное движение в Алжире в  середине  XIX  века  под  руководством
‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин.  В конце XIX  и  особенно
в начале XX века большой размах по  всему  мусульманскому  миру  приобретает
движение за реформацию Ислама,  представители  которого  вступают  в  острую
палемику и с мусульманскими традиционалистами, и  со  сторонниками  светских
концепций  общественного  развития.  Одновременно  начинает  складываться  и
международное  исламское  движение,  основанное   на   концепции   исламской
солидарности: в 1926 году была создана  первая  международная  мусульманская
организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).
  Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов  от  колониальной  зависимости,  создание
мировой    системы    социализма,    углубление    кризисных    явлений    в
капиталистическом  мире  поставили  принципиально   новые   проблемы   перед
представителями мусульманской  общественной  мысли.  Это  отразилось  прежде
всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы  выбора  пути  развития
освободившимися  странами,  в   ходе   которой   появляются   многочисленные
концепции   так   называемого   “третьего   пути”,    отличного    как    от
капиталистического, так и от  социалистического.  Апеллируя  к  традиционным
ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как  религиозные,  так
и светские) выдвигают тезис об исламском пути  развития  как  о  единственно
приемлемом  для  стран  распространения  Ислама.  На  его  основе  создаются
концепции  “исламского  государства”,  “исламского   правления”,   исламской
экономики”,   “исламского   социализма”   и   т.д.,   нередко    существенно
отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных  вопросов,  но  имеющие
общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.
  Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в  современных
условиях традиционной исламской модели политической организации общества,  в
котором в той или иной форме сочеталась  светская  и  духовная  власть  (при
признании Аллаха в качестве единственного источника власти),  осуществлялись
бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования  экономики  в
соответствии  с  предписанными  шари’ата  и  т.д.  В  целом  эти   концепции
представляют  собой  модернизацию  политической  и   социально-экономической
доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной  страны.
Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие  название  “исламизации”,
осуществляются как “сверху” - путем законодательн
1234
скачать работу


 Другие рефераты
Кавказская война
История любви Ф.И. Тютчева
Театр марионеток
Химико-токсикологический анализ производных фенотиазина


 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ