Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Культурный диалог между Востоком и Западом в средние века

е   идей
христианства и неоплатонизма,  переплетение  античных  риторических  форм  с
новым идейным содержанием.
      В IV-V вв. в империи развернулись ожесточенные философско-богословские
споры: христологические – о природе Христа и тринитарные –  о  месте  его  в
Троице.  В   этих   спорах   ставился   вопросы   о   смысле   человеческого
существования, месте человека во вселенной, в них выразилась идейная  борьба
между антропологическим максимализмом, поднимавшем человека до невиданных  в
античном мире высот, и антропологическим минимализмом,  всецело  подчинявшим
человека божеству.
      В IV в. возникло особое религиозное течение  –  арианство,  получившее
название по имени своего основателя – священника Ария. Он и  его  сторонники
считали, что Христос  в  Троице  занимает  подчиненное  место,  так  как  он
творение  Бога-Отца  и  следовательно  не  единосущен  ему.  Проповеди  Ария
сначала  имели  успех  в  Александрии   и   других   городах   Востока,   но
господствующая церковь обвинила его в ереси. В 325 г. на  Вселенском  соборе
учение Ария было осуждено, а после временной амнистии при  Константине  I  в
381 г. окончательно предано анафеме.
      В  христологических  спорах  V  в.   принимали   участие   несториане,
монофиситы и халкедониты. Несториане отстаивали  идею  о  двух  «неслиянных»
природах Христа –  божественной  и  человеческой,  которые,  по  их  мнению,
находятся лишь в относительном соединении, никогда  полностью  не  сливаясь.
Монофоситы  признавали  только  божественную  природу  Христа.   Халкедониты
защищали ставшее ортодоксальным определение единосущности первого и  второго
лиц Троицы, «неслиянности» и «нераздельности» двух естеств Христа.
      Запад, принявший горячее участие в церковной борьбе, стремясь укрепить
позиции римского престола, остался равнодушным к философии  христологических
споров. На Западе идейная борьба развернулась в связи с  трактовкой  свободы
воли. Пелагианство – религиозное течение, получившее название по  имени  его
главы диакона Пелагия,  -  отстаивало  независимость  человеческой  воли  от
божественного предопределения,  свободный  выбор  человеком  своего  пути  и
плодотворность его усилий  по  восхождению  к  совершенству.  Оно  встретило
самое суровое осуждение со стороны западного  богослова  Аврелия  Августина,
отводившего определяющую роль в спасении человека  провидению,  божественной
благодати и христианской церкви. В этих спорах  уже  проявились  различия  в
философской   направленности   Востока   и    Запада    в    рамках    одной
мировоззренческой  системы  –   христианства.   С   течением   времени   эти
разногласия приведут к обособлению восточной -  православной  и  западной  –
католической церквей.
      Серьезные изменения в идеологической жизни  ранней  Византии  породили
новые жанры византийской  историографии:  появились  новые  жанры  церковных
историй  и  всемирных  хроник.  Новой  идеологии  –  христианству   –   было
необходимо создать не только свою богословскую и церковную  традицию,  но  и
свою историю. Но главное –  идеологам  христианства  необходима  была  новая
историко-философская   концепция    всемирного    исторического    процесса,
основанная на Библии. На смену  античной  теории  цикличности  исторического
развития приходит концепция линейного времени, отсчет  которого  ведется  от
сотворения мира.
      Первыми создателями такой концепции были  Евсевий  Кесарийский  (около
265-340) на Востоке Римской империи и Аврелий Августин (354-430) на  Западе.
В исторических построениях и того, и другого мы находим еще  немало  родимых
пятен   античности,   причудливого   смешения   христианской   догматики   и
неоплатонизма.  Историческая  концепция  Евсевия  весьма  оптимистична,   он
признает поступательный ход истории человека, происходящее, по  его  мнению,
под влиянием христианства. От  Платона  и  неоплатоников  Евсевий  воспринял
философское представление о вечности. Концепция Аврелия  Августина  напротив
глубоко пессимистична. Историческое время у Августина отражает  движение  по
прямой линии, но он не верит в прогресс  человечества  в  земной  жизни.  От
античности Августин воспринял  деление  истории  по  аналогии  с  возрастами
человека, истолковав его в христианском духе.
      Византийская риторика той эпохи также являлась ареной  острых  идейных
битв. В Константинополе при императорском дворе  процветал  жанр  похвальных
речей и  панегириков  в  честь  василевсов,  произносимых  по  торжественным
случаям. Даже при христианских императорах риторы изощрялись в  классическом
ораторском искусстве, их энкомии (похвальные слова)  блистали  метафорами  и
образами  языческой  мифологии  и  литературы.  Риторы  Фемистий,   Гимерий,
Ливаний   потрясали   слушателей   отточенностью   классического   стиля   и
необычайной эрудицией.
      Открытую борьбу с язычеством и античной культурой вели  в  Византии  и
христианские церковные проповедники. Среди них блистал  ораторским  талантом
и поразительной  силой  воздействия  на  народ  Иоанн  Златоуст,  обличавший
пороки и растленность языческой знати. Пламенные речи  Златоуста  оставались
в средневековой Византии непререкаемым образцом церковного красноречия.
      Любовная лирика Агафия и Павла Силенциария – яркое свидетельство того,
что в VI в. в Византии античная культура не потеряла своей  жизненной  силы.
Агафий преклоняется  перед  земными  радостями,  воспевает  земную  красоту,
прелести природы, любви. Борьба античной и христианской  культур  отразилась
в творчестве Георгия  Писиды  –  последнего  выдающегося  поэта  той  эпохи.
Набожный христианин, он, однако, широко пользуется античным наследием,  хотя
и сильно видоизменяя его.  Он  автор  нескольких  поэм  на  актуальные  темы
современности,  в  частности,  он  воспевает  походы  и  триумфы  императора
Ираклия, его перу принадлежит знаменитое поэтическое  сочинение  «Шестоднев,
или О сотворении мира».
      Система образования ранней Византии в значительных масштабах сохраняла
античные  традиции.  В  основу  классического  образования  вес  также  было
положено изучение семи свободных искусств. Программы обучения как в  высшей,
так  и  в  начальной  школе  остались  практически  теми   же,   что   и   в
предшествующие столетия.  Сохранили  свою  былую  славу  школы  философии  и
естественных  наук  в  Александрии  и  Антиохии,  ораторского  искусства   в
Кесарии,  Газе,  Никодимии,  Никее,  философские  школы  в  Пергаме,  Эфесе,
Сардах. Центром античной философии оставались Афины.
      Православная церковь, разумеется, не могла оставить вне своего влияния
образование  молодежи.  Она  начала  активную   борьбу   за   приспособление
классической системы обучения к  своим  интересам,  стремясь  воздействовать
главным образом на нравственное воспитание. Православному духовенству в  это
время еще не удалось создать свои церковные школы, но оно  использовало  для
распространения христианского вероучения светские языческие школы. Вместе  с
этим  христианству  необходима  была  систематизация   философских   знаний,
создание образованного и сведущего в теологии духовенства.  Поэтому  в  этот
период возникают богословские высшие школы в Александрии,  Антиохии,  Эфесе,
Нисибии. Они были тесно связаны  с  православными  патриархиями  Востока.  В
богословских  академиях  наряду  с  теологией  большое  внимание   уделялось
светским наукам. Библиотеки и  скриптории  (мастерские,  где  переписывались
книги) в это время концентрировались в  крупных  городах,  они  принадлежали
как муниципальным властям городов, так и  частным  лицам.  Лишь  медленно  и
постепенно церкви и  монастыри  стали  собирать  библиотеки,  где  хранились
рукописи религиозного содержания и богословская литература.
      Античные традиции долго господствуют  и  в  естественных  науках.  Для
христианской   церкви   вопрос   о   строении   Вселенной   был    важнейшим
мировоззренческим вопросом. Это было именно то поле битвы, где  христианские
богословы   и   философы   стремились   дать   решительный   бой    античным
космогоническим  теориям.  Поэтому  в  космографии,  географии  и  науках  о
природе  той  эпохи  наблюдается  некая  двойственность.  С  одной  стороны,
развитие  мореплавания  и  торговли  стимулировали  заморские   путешествия,
изучение далеких неведомых  стран  и  приводило  к  накоплению  эмпирических
знаний по ботанике, зоологии, географии. Но  с  другой  стороны,  библейская
концепция мироздания начала проникать в  византийскую  науку.  В  IV-VI  вв.
оформились две основные школы  христианской  географической  мысли.  Первая,
антиохийская, отличалась догматическим подходом  к  истолкованию  Священного
писания  и  крайне  негативно  относилась  к  античной  географии.  Основные
принципы  этой  школы  состояли  в  признании  плоской  земли,  над  которой
распростерто куполообразное твердое небо; существования  двух  небес,  между
которыми заключены небесные воды; единого океана, окружающего сушу  со  всех
сторон. Другое направление в развитии географической мысли той  эпохи  можно
назвать  каппадокийско-александрийским.  Главные  отличительные  черты  этой
школы  –  признание  шарообразности  Земли,  сферичности  небес,  стремление
решать географические проблемы, не исходя из библейских построений.
      Значительные  перемены  происходили  в  ранней  Византии  и  в   сфере
искусства.  В  это  время  складываются   основные   принципы   византийской
эстетики,  корнями  уходящей  в  античность,  но  подвергшейся   воздействию
христианства. Не отрицая телесной красоты,  византийские  мыслители  красоту
души,  добродетель  ставили  много  выше.  Основной   эстетической   задачей
византийского искусства отныне  становится  стремление  творца  воплотить  в
художественном  образе  тран
12345
скачать работу

Культурный диалог между Востоком и Западом в средние века

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ