Миф и его альтернативы в культуре
асении, грехе, оправдании, очищении и т.д. Может ли миф
существовать без этих проблем? Конечно, и тому в подтверждение есть
множество примеров. Религия привносит в миф только некое специфическое
содержание, которое и делает его религиозным мифом, но самая структура мифа
совершенно не зависит от того, будет ли она наполнена религиозным или иным
содержанием.
Миф не есть догмат.
В это отождествление легко впасть после вышеописанного отграничения
мифа от религии. В самом деле, миф не есть сама личность, но ее
изображение, ее лик, ее форма и образ, ее начертание. Не есть ли он в таком
случае догмат? Догмат ведь как раз фиксирует смысловое, энергийное
содержание религии. Он есть форма и начертание постижений и достижений,
данных в религии. Этого рассуждения необходимо избегать.
Миф не есть догмат по одному тому, что миф как таковой, чистый миф не
есть вообще религия. Догмат предполагает некоторый минимум религиозного
опыта, в то время как миф может существовать вне всякой религии (например,
в науке или искусстве).
Миф не есть догмат, потому что последний есть всегда уже определенного
рода рефлексия над религиозным опытом и, может быть, над религиозным мифом.
Миф же ни в каком смысле не есть какая-нибудь рефлексия. Он всегда некая
явленность, непосредственная и наивная действительность, видимая и
осязаемая изваянность жизни.
Миф не есть догмат, потому что догмат есть не только рефлектированный,
но и абсолютизированный миф. Догмат возможен всегда только как оценка и
ценность прежде всего. Это есть утвержденность вечных истин, противостоящих
всякому вещественному, временному и историческому протеканию явлений. В
противоположность этому миф часто фактичен и историчен.
Итак, миф не есть догмат, но – история. Энергийное, смысловое или
феноменальное проявление и становление бытия личностного в мифе есть
становление историческое. Другими словами, миф есть личностное бытие,
данное исторически.
Миф нашего времени.
Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности
выступающие в форме чувственных представлений и фантастических
одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и
религиозной философии.
Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к
санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей
полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф
оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология;
то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически
абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в
массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания,
строгой научной логикой.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для
распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом
мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом
цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно,
спорадически на некоторых уровнях.
Различные формы общественного сознания и после окончательного
выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком",
расширяя и по новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке
наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы
к мифологии (Дж. Джойс, Т. Манн, Ж. Котто и др.), причем имеет место
как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество –
создание собственных поэтических символов.
Заключение.
Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет
древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека.
Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их
творческая энергия. Оно создало «Илиаду» и «Рамаяну», «Эпос о Гильгамеше» и
«Энеиду». Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо,
до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности,
они уже жили в мечте, в воображении архитектора.
Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы
на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной,
человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь
приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности
людей.
Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая
человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с
реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не
мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое
абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в
реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать
существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.
Древнее искусство – царство идеальных героев. Мечта создавала образец
человека в его лучшем, совершенном проявлении. В какой-то степени это был
пример для подражания. Александр Македонский, возя с собой в походы
«Илиаду» Гомера, уподоблял себя Ахиллесу.
Людские сообщества нуждались в сильных героических личностях,
способных бороться и побеждать врагов рода, племени, народа, и мечта,
воображение создали таких героев, очищавших мир от скверны, подобных
Гераклу, совершившему двенадцать подвигов, или Раме, убившему чудовище
Равану, что похищал женщин, пожирал все живое и разорял земли.
Идеальные герои, жертвуя собой, искали чуда, дабы избавить людей от
вековечных бед, подобно Гильгамешу, отправившемуся на край света за цветком
бессмертия. И этот их подвиг славили поэты.
Легенды о героях легли в основу эпических сказаний древности. Античная
культура венчает богатейшие древние цивилизации. В ней уже возникли черты
иного мировоззрения. Научная мысль уже начала разрушать то наивное, полное
восторгов и страхов мировосприятие, которое отразилось в мифах, в древних
языческих религиях.
Мир переменился. Давно уже замолкли боги и герои, оживлявшие
воображение древних народов, но, воплощенные в литературных образах, они
волнуют нас как вечная и неугасимая мечта о прекрасном.
Мифология древнего мира – великая сокровищница созданий человеческого
гения.
Библиография.
1. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. - М.: "Правда", 1990.
2. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Издательство
политической литературы, 1991.
3. Введение в философию. Под ред. И.Т. Фролова. В 2-х частях –М.:
Политиздат, 1989.
4. Тахо-Годи А.А. Три письма А.Ф.Лосева. //Вопросы философии.-N7,
1989.
5. Философский энциклопедический словарь. Под ред. Л.Ф. Ильичева. М.:
"Советская энциклопедия".-1983.
| | скачать работу |
Миф и его альтернативы в культуре |