Мировоззрение скифов в понимании Д.С. Раевского и других авторов
отив
как бытовой. Проявление инцеста, по мнению исследователя, быдло
возможно только в рамках царского дома, если не были полностьяю
запрещены, а проявление их в мифе он объясняет проявлением хаоса на
заре мироздания. Такким образом, в генеалогической легенде, скорее
всего, проявлена ситуация, обратная норме. Тот же мотив, но в
"правильном" контексте проявляется в легенде о конях скифского царя,
который, стремясь сохранить в чистоте породу своих коней, обманным
путем случил лучшего своего жеребца с его матерью. Осознав это, оба
животных покончили с собой.
Конь в Скифии служил солярным символом, о чем речь еще пойдет
выше, царь также был носителем солнечного образа. Так что, по мнению
автора даннной работы эта легенда указывает не только на то, что
инцест в генеалогической легенде является проявлением "хаотического
начала на заре мирооздания", но и указывает на то, что и в царском
доме кровосмешение разрешено не было.
Таким образом, брачный союз Таргитая и Апи – символ
основополагающей в архаических космогониях оппозиции: " земной мир,
мир людей – нижний, хтонический мир (resp. жизнь – смерть)".
Показательно, что от этого союза рождаются три сына, по мнению
Раевского являющиеся символами трех частей вселенной на земном плане,
одному из которых – Колаксаю – суждено стать первым верховным царем
скифов, а всем троим – основателями социальной структуры скифского
общества, о чем речь пойдет в главе о структуре скифского общества.
Как считает Раевский, проникновение Таргитая "в пещеру "змееногой
богини" есть, по сути, не что иное, как катабазис, нисхождение в
подземный мир, в обитель мертвых. В этой связи стоит напомнить, что
нисхождению предшествует обычно сон героя, обычно воспринимаемый
мифологическим мышлением как "временная смерть". Показательно также,
что пещера змееногой богини находится в местности Гилея, то есть
"Полесье". Еще В.Я. Пропп отмечал, что лес часто выступает в фольклоре
лесного урочища в Скифии, где сама его уникальность,
противовположность обычному степному ландшафту способствует его
осмыслению в качестве места входа в "иной" мир"[13].
Перейдем теперь к образу сына и мужа Апи – Таргитаю. По
толкованию Раевского, "Основной чертой этого персонажа является то,
что он выступает в роли первочеловека"[14]. Далее Раевский высказывает
предположение, что Таргитай – не только первопредок скифов, но и
культурный герой – как уже говорилось, Таргитай совершает ряд
подвигов, в том числе побеждает различных чудовищ, порожденных
хтонической стихией. Геродот причисляет Таргитая к богам и
сопоставляет с Гераклом. Как пишет Раевский, "Семантика образа
Таргитая как брожествареконструируется на основе сопоставления
ккомплекчса письменных и археологических данных с привлечением
сравнительного материала из общеарийского мифологического
арсенала"[15].
Таргитай в скифской системе мироздания относился к среднему миру.
Мы можем с уверенностью сказать об этом по следующим причинам:
1. Таргитай яаляется человеком, а значит, принадлежит (по крайней
мере изначально) к миру люей, то есть среднему миру;
2. этот персонаж – сын неба и воды, а значит, в космологическом
плане должен представлять нечто, лежащее между ними, то есть,
по некоторыми толкованиям – гору, по более обобщенным – землю.
Упомянув о Таргитае, нельзя обойти вниманием культ героев,
который был широко распространен у скифов. Скифский идеал красоты
подробнее будет рассмотрен нами в главе об искусстве скифов. Пока что
скажем только, что красивым в Скифии, по видимому, считалось сильное и
быстрое.
Героев в Скифии почитали не только рассказывая о них легенды,
но и принося им жертвы. Весьма вероятно, что образ любого конкретного
героя в Скифии считался тождественным образу Таргитая и наоборот.
Рассмотрев образы божеств, непосредственно связанных с
генеалогической легендой, перейдем к божеству, по некоторым
толкованиям связанному с ней опосредованно, но в любом случае, по
свидетельству Геродота, занимающему главенствующее место в скифском
пантеоне.
Речь идет о богине Табити (((((((), которую Геродот сопоставляет
с греческой Гестией. По мнению Раевского, "Решение вопроса о ее
функциях, равно как и о причинах ее главенствующего положения, явилось
бы существенным звеном на пути реконструкци скифской религиозной
системы, а тесная связь культа этой богини с институтом царской
власти, со всей очевидностью отраженная в трудах Геродота, позволяет
предполагать, что выяснение семантики ее обряда значительно дополнит
наши представления о характере связи религиозного и мифологического
моментов в идеологии скифского общества"[16].
Содержащуюся у Геродота информацию Д.С. Раевский сводит к
следующим тезисам
1) "Эта богиня занимает главенствующее место в скифском пантеоне;
2) по-скифски она называется Табити;
3) по каким-то причинам она отождествляеся Геродотом с греческой
Гестией;
4) она именуется "царицей скифов";
5) она тесно связана с кругом представлений о царской власти.
Колятва "царскими Гестиями" – высшая клятва скифов. Табити-
Гестия имеет непосредственное влияние на благополучие царского
дома;
6) она обладает некоей множественностью"[17].
Образ Табити толкуется, в основном, на основе отождествления ее
с олимпийской Гестией. "Общеизвестно, -- пишет Д.С. Раевский -- что на
Олимпе Гестия выступает прежде всего как богиня домашнего очага.
Именно эта ее функция абсолютным большинством исследователей
расценивается как основание для отождествления ее со скифской Табити.
По их мнению, для кочевников, какими являлись скифы в эпоху Геродота,
очаг, горящий перед каждым жилищем, не только являлся источником
благосостояния и здоровья, и поэтому и служил предметом почитания в
каждой скифской юрте, но и был воплощением и родорвой общины. Такое
толкование образа Табити подтверждают принципы этиологии ее имени.
Скифское (((((( возводится к древне-иранскому tapayati –
"согревательница""[18].
Вместе с тем, огонь – это не только домашний очаг. Это и
жертвенный огонь, и пожар в степи, и Солнце иссушающее, и Солнце,
согревающее землю... Раевский обращает внимание на следующее.
"Разумеется, столь широкое толкование функций Табити, основанные лишь
на факте, сопоставление ее с Гестией, в значительной степени
предположительно, но это же можно сказать и об интерпретации как
богини очага... Такими же функциями обладало и божество огня у других
арийских народов, делает этот факт достаточно вероятном. Ему не
противоречит и этимологическое имя скифской богини Tapayati можно
перевести и как "пламенная""[19].
Рассмотрим другие особенности Табити. Раевский указывает, что
на скифских бляшках эта богиня как правило изображена сидящей на троне
с зеркалом в руках. Именно в этом он видит доказательство только
позитивного восприятия Табити скифами:"Многочисленые этнографические
примеры из различных областей ойкумены свидетельствуют о
несовместимости зеркала с кругом представлений, связанных о смерти...
В то же время существует ритуал, в котором зеркало присутствует как
неотъемлемый традиционный атрибут. Имеется в виду ритуал венчания и
иная обрядность, связанная с бракосочетанием..."[20]
Перед богиней на этих бляшках часто изображен мужчина с ритоном
в руке, что также находит аналогии в ритуалах бракосочетания
различных индоиранских народов.
Из этого Д.С. Раевский делает следующий вывод: "Таким образом, вся
композиция на бляшках из скифских курганах хорошо объясняется как
изображение свадебного обряда. .."[21]
Как правило, в ритуалах достаточно точно воспроизводится
содержание мифов, связанных с ними сам "обряд венчания скифского царя
следует толковать как обряд бракосочетания Табити с мифического
первого скифского царя, каковым... является Колаксай"[22]. Роль багини
в этом случае, по видимому, доолжна была исполнять царица, "земная
жена царя, воплощение небесной супруги и, вероятно, верховная жрица
Табити. И ноаборот, облик богини представляется как точное
соответствие облику вполне реальной царицы.
Не случайно некоторые детали убора на различных изображениях из
Причерноморских памятников находят очень близкие аналоги в материале
женских погребений скифских царей"[23].
Почему же было так необходимо и так подчеркивалось бракосочетание
Колаксая и Табити? Как объясняет это Раевский, "Происходящий от богов
царь по рождению принадлежит к сословно-кастовой группе воинов, тогда
как сакральные функциии принадлежат жречеству. Абсолютное могущество
царю может придать лишь получение им обеих этих функций, и им оно
достигается путем осуществления сакрального брака с богиней огня
Табити"[24].
На вопрос о том, почему же Колаксай сочетается браком именно с
Табити, можно ответить следующим образом: "... именно главенство ее
среди других богов превращает Табити в покровительницу царя,
определяется сакральная связь между ними"[25].
С другой стороны, Колаксай – олицетворение Солнца и персонификация
верхней из трех плоскостей телесного мира. "Принимая во вним
| |  скачать работу |
Мировоззрение скифов в понимании Д.С. Раевского и других авторов |
