Познание и самопознание в философии Сократа
Другие рефераты
Я знаю, что ничего не знаю... О том, что такое добродетель, я ничего не
знаю... И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она
такое.
Сократ.
Введение
Сократ (около 470 – 399 гг. до н. э.) – античный мыслитель, первый (по
рождению) афинский философ.
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ.
Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом
мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме
мудрости, мужества мысли и, героической личности сохранилось и в
последующие времена. О Сократе, его личности и учении накопилась огромная
литература. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры
более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не написал и
строчки философских трудов (те времена, когда книга была рукописной
редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая
выразительность и возможность реакции на аудиторию). В силу этого учение
Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь
сократических диалогов раннего Платона, сведений историка Ксенофонта,
Диогена Лаэртского, а также идейных противников Сократа (комедиографа
Аристофана) и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из
которых по-своему понимал Сократа. Все это очень затрудняет воссоздание
подлинно исторической фигуры Сократа.
И всё же в историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое
место: его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой
философии. Сократ подводит черту под прежним (отныне “досократическим”)
периодом философствования, характеризовавшемся наивным реализмом
(натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов).
Поставленный Сократом вопрос о том, каким образом может строиться
человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления
самого предмета философского знания.
Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал
познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его
образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути
самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: «познай самого
себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное
назначение и призвание.
В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти,
добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и
ответственности, личности и общества.
Каким образом осуществляется процесс познания и самопознания по Сократу.
Самопознание по Сократу.
«Познай самого себя» — это изречение, или формула мудрости,
приписываемая одному из «семи мудрецов»1 (обычно Хилону или Фалесу), была
начертана среди других аналогичных изречений и заповедей («Ничего слишком»,
«Заручился — разорился») на фронтоне Дельфийского храма. Знаменательно и
то, что дельфийское изречение, известное до Сократа и после него,
закрепилось за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного
мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью
своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.
Сократовская установка на самопознание, то есть превращение проблемы
человека и «человеческих дел» в главную проблему философии, ознаменовавшая
собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою
остроту и остаётся весьма актуальной и по сей день.
Особый интерес в этой связи вызывает сократовское истолкование
дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в
философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации
осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность
объективной самооценки. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя,
тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего
он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и
живет счастливо, а, не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и
избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также
и других людей и, пользуясь также ими,
1 К семи мудрецам обычно причисляются Фалес, Питтак, Периандр,
Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Хотя в диалоге Платона “Протагор” Сократ
в числе семи мудрецов вместо Периандра называет Мисона Хенейского.
извлекает пользу и оберегает себя от несчастий» (Ксенофонт. Воспоминания,
IV 2, 26—27).
Самопознание в устах древнего философа означало прежде всего, познание
человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь,
духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности,
удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую
ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными
они ни были. Такой вывод следует, в частности, из диалога
Платона «Хармид», где
делается попытка выяснить смысл дельфийского изречения в связи с поисками
определения благоразумия, рассудительности.
Итак, сократовское самопознание — это поиск общих (прежде всего этических)
определений, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на
познание общего или всеобщего (нравственного и вообще идеального) в
человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на
гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью
для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили
Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели.
По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на
пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места
и назначения в мире.
Сократ о познании.
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в
нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно
благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию:
подобное познается подобным. Кроме того, душа — хранительница знаний,
приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое
же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.
Истинное познание - познание посредством понятий — доступно, по
сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им
доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость - это
знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку — говорил Сократ, —
невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и
мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческих границ своего
знания и незнания— «я знаю, что ничего не знаю» — как раз и фиксирует
отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела
как бы два облика: уничижительно-скромный - в своём обращении к
божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему.
Чётко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению,
направление усилий человека – познание и действование на основе знания.
Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической
жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания обо всём мире в
целом – это, по Сократу, не различные знания, а лишь различные части
единого знания об истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному
знанию — цель не только для специально философского поиска истины, но и
жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной
жизни. Философское, да и всякое иное познание при таком сближении знания и
добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводительницы
человека указующей ему нужные жизненные ориентиры.
Как видно из вышесказанного, Сократ рассматривал процесс познания
весьма конкретно: на примере знания о том, что есть добродетель,
справедливость и сам человек.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), “Ничего сверх
меры”;
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческие).
В концепции Сократа о добродетели есть лишь один недостаток, который
впоследствии отмечал Аристотель. Сократ говорил, что нравственный
(“лучший”) - это тот, кто знает, что именно есть добродетель и поступает в
соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель оказывается
фактически тождественной мудрости, а наличие зла объясняется Сократом как
рассогласование благих целей с неадекватными средствами их реализации.
Таким образом, если знание приложимо (как знающий медицину является
лекарем), значит, знающий добродетель, автоматически должен быть
добродетелен. Очевидно, что это соотношение далеко не всегда столь
однозначно. Следовательно, заключал Аристотель, простое представление о
том, что есть добродетель, бесполезно, и знанием добродетель не явля
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
