Протестантизм
по вере Церкви, по вере священника, по вере невидимой Церкви, которая тоже
соучаствует в Евхаристии [8]. А лютеране ставят совершение таинства в
зависимость от субъективной веры тех, кто присутствует в храме. И еще одно
заблуждение лютеран в подходе к Евхаристии. Лютеранские вероучительные
книги ничего не говорят о том, что таинство Евхаристии действительно только
в том случае, если оно церковно, то есть если совершается законно
поставленным пастырем. Согласно учению лютеран, совершать Евхаристию может
любой христианин.
Лютеране отвергли молитвенное общение Церкви земной и Небесной,
призывание святых, почитание мощей и икон. Для лютеран святые - это
замечательные исторические лица, о которых можно вспоминать с уважением, но
к которым незачем обращаться с молитвой, ибо через это умаляются заслуги
Иисуса Христа как единого Посредника между Богом и людьми. А как мы можем
обосновать необходимость прибегать к помощи Божией Матери и святых для
человека не верующего, находящегося вне Церкви? Понятно, что ссылки на
чудеса, на молитвенную помощь не будут иметь силы. Это аргументы которые
имеют значение внутри Церкви, для человека колеблющегося в своем
Православии, но не для человека внешнего. Исповедуя веру в молитвенное
предстательство святых, мы исповедуем веру в Церковь как в сообщество
христиан: и тех, кто ныне видимо живет здесь, на земле, и тех, кто уже ушел
из этого мира, - в Церковь как в единый Богочеловеческий организм, в
котором нет умерших, но все живые. Посредник между Богом и людьми
действительно один - Христос, но это не означает, что спасаемые разобщены
между собой. Они становятся частицами, членами Тела Христова, и именно в
этом благодатном союзе, где все призваны помогать друг другу, совершается
дело нашего спасения. Верить во Христа - значит верить во все Его дело,
значит верить и в созданную Им Церковь, как сказано в послании апостола
Павла к Ефесянам: “Христос глава Церкви и Он же глава тела” (Еф. 5, 23).
Прославление святых в Православной Церкви христоцентрично. Мы прославляем
не людей, а святость Божию, которая проявляется в Его угодниках. Святые -
это люди, которые прошли далее нас по пути уподобления Отцу Небесному, в
которых образ и подобие Божии сияют с большей незамутненностью, чем в
других членах Церкви.
Вступив на путь практического отрицания исторической Церкви, лютеране
не могли не принизить и ее учительной роли. Единственным источником
вероучения они признают Священное Писание, а Священное Предание отвергают.
В этом есть очевидное противоречие, потому что, признавая Священное
Писание, лютеране отрицают учительную роль той самой Церкви, которая это
писание сохранила. Ведь если быть последовательными, то почему лютеране
принимают на веру, что это является именно то самое Священное Писание,
которое является источником вероучения? Они и в самом деле пошли дальше и,
опираясь формально на Священное Писание,но не имея критерия Предания, само
Писание стали разделять на разные степени богодухновенности. Неканонические
книги Ветхого завета они признали апокрифическими. Это значит, что для
лютеран они не являются богодухновенными и могут быть использованы только
как исторический источник. В протестантских изданиях Ветхого Завета
неканонические книги не печатаются вообще. В Новом Завете введена следующая
градация. Высшую степень по богодухновенности занимает Евангелие от Иоанна
и большинство Посланий апостола Павла, потому что там лютеране, как им
кажется, находят подтверждение своему учению об оправдывающей вере. Второе
место занимают синоптические Евангелия (которые считаются богодухновенными
настолько насколько они не противоречат Евангелию от Иоанна), потому что в
них много говорится о добрых делах. И наконец, третье место занимают
значительно, по мнению лютеран, искаженные Послания апостолов Иакова и
Иуды, Послание апостола Павла к Евреям и Апокалипсис. Послание к Евреям,
как они говорят, написано не апостолом Павлом, ведь всякому читающему
заметна разность стилей и построения. Святые отцы давно объяснили этот факт
принципиальной разностью адресатов этих Посланий. Все прочие, кроме
Послания к Евреям, обращены или к диаспоре, или к обращенным из язычников,
или к близким людям, или к евреям достаточно далеко ушедшим от традиционной
среды. В Послании же к Евреям апостол говорит на языке, понятном для людей,
воспитанных в традиции раввинистической учености и духовной традиции
позднего иудаизма. Апостол Павел сам декларировал: “Для всех я сделался
всем чтобы спасти по крайней мере некоторых” (1 Кор. 9, 22). С язычниками,
с эллинами, он был как эллин, с иудеями - как иудей и говорил с ними на
понятном им языке, используя понятные им термины и привычный строй речи.
Это факт, который давно был признан церковным сознанием. Тем не менее Лютер
посчитал возможным подвергнуть сомнению принадлежность Послания к Евреям
апостолу Павлу. Особенно не любил он Послание апостола Иакова. Он называл
его “соломенным”, то есть чрезвычайно ненадежным в плане его употребления
[9]. Таким образом, получается, что хотя Священное Писание для протестанта
- единственный источник веры, но поскольку нет никакого церковного
авторитета, то каждый из них считает себя в праве толковать Писание, как он
хочет. Никакого принципа, правила, нормы в подходе к Священному Писанию у
протестантов нет. Это привело к тому, что за четыре века существования
протестантизма в трактовке протестантами Священного Писания все
увеличивалась критичность. Все больше его частей признавались не
подлинными. Наконец, в XX веке протестантское богословие пришло к выводу о
мифологичности Христа. Это значит что само историческое существование
Иисуса Христа было признано не обязательным для спасения [10]. Конечно, не
все протестанты так думают. Но весь ужас в том, что человек, который вполне
верит в Господа и в чудеса, Им совершенные, находится в одной общине с
человеком, который считает, что не обязательно признавать историчность
жизни Христа, как она описана в Евангелиях.
В лютеранской сотериологии [11] главное - учение об оправдании одной
только верой. Если человек спасается одной только верой, то нужны ли какие-
нибудь добрые дела для спасения, нужно ли какое-то внешнее доброделание? в
одном из своих сочинений Лютер пишет следующее: добрые дела необходимы не
для оправдания, а просто как плод и результат оправдания.” И далее он
продолжает: “нужно отвергать то мнение, будто добрые дела необходимы
верующим для спасения и что без добрых дел нельзя сделаться блаженным”.
Лютеране находятся перед дилеммой. С одной стороны, у них есть учение о
спасении одной только верой. С другой стороны, провести последовательно это
учение - это значит сказать, что поскольку уверовавший спасен, то дальше он
может жить как хочет. Лютеране, конечно не дошли до такой явной программы
антихристианского аморализма. В XVl - XVll веках были отдельные
протестантские секты, которые действительно сделали подобные аморальные
выводы. Но дело в том, что доброделание оказывается для протестанта некоей
необязательной добавкой, внешним плодом совершившегося уже спасения.
Лютеране традиционно ссылаются на два места из Нового Завета. Первое -
Послание апостола Павла к Галатам (2, 16): “Однако же, узнав, что человек
оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы
уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами
закона; ибо делами закона не оправдывается никакая плоть”. Второе -
Послание к Римлянам (3, 28): “мы признаем, что человек оправдывается верою,
независимо от дел закона”. На самом деле эти слова апостола никак не
подтверждают протестантской доктрины. Противопоставляя веру делам закона,
апостол Павел возражает тем, кто думал, что человек может спастись без
Христа, своими собственными усилиями. Добрые дела не являются нашей
заслугой перед Богом. Спасение - не плата за добрые дела, оно - Дар Божий.
Но этим даром пользуются не все. И когда апостол Павел говорит об
оправдавшихся верой, он приводит в пример ветхозаветных праведников. В
Писании сказано: “Праведный верою жив будет”(Рим. 1,17). Праведность сама
по себе не достаточна для нашего спасения, но она составляет нравственное
условие нашего спасения. Спасает Христос, спасение дается человеку даром.
Никакой праведник вне Христа, одними делами своей праведности, не получает
права на спасение, как его не получали и ветхозаветные праведники,
сходившие во ад до принесения Сыном Божиим искупительной жертвы. Но для
того чтобы усвоить этот дар необходима вера во Христа Спасителя, которая
вводит человека в Церковь, - а потом и ответ на этот дар всей своей жизнью.
Ответ, который выражается в праведности, в доброделании как внутреннем, так
и внешнем. Есть очень точная формулировка православного учения о
соотношении между верой и делами в спасении, данная в послании Восточных
Патриархов 1723 года. Это Послание было написано в ответ на обращение
англикан к Восточным Патриархам. В то время существовали некоторые
тенденции к объединению, и надо было выяснить, как соотносятся учения
Православной Церкви и англикан. И вот было дано краткое изложение
православной веры в сопоставлении с теми заблуждениями, которые к XVlll
веку накопились как у католиков, так и у протестантов. О вере и делах
| |  скачать работу |
Протестантизм |
