Религия и наука в контексте культуры
м (не только христианским, но и
языческим) началом. В культуре же Востока религиозное и светское и поныне
настолько тесно взаимосвязано, что почти неотличимо. Что же до России
(Евразии по своим истокам и географическому положению), то ее культура,
пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.
Более или менее, но аромат язычества пронизывал и пронизывает
фольклор, обычаи, историческую память каждой нации. А для многих из них он
даже определял восприятие последующего культа мировых религий. Как правило,
этот культ поначалу воспринимался как «чужая вера», и проходили столетия
(как то было с крещением Руси), прежде чем он заменял этносу язычество.
Заменял не вполне: следы язычества в той или иной мере присущи каждому
национальному варианту буддизма, христианства и ислама.
Цивилизующее воздействие мировых религий было огромным. Они снижали
барьер отчуждения этносов, нарушали скорлупу замкнутости, способствовали
более быстрому формированию наций. Но главное — стремительно, своеобразной
«расширяющейся Вселенной» втягивали этносы в русло общечеловеческой,
наднациональной и надконфессиональной культуры. В мировых религиях особенно
явственно запечатлено нечто общезначимое для разных этносов. Они
становились дополнительным пространством общения между ними, пространством
обмена опытом и ценностями.
Уже у истоков становления этноса религия сакрализовала (наделяла
святостью) его судьбу и «избранность», окрашивала еще не вполне
осознаваемую «национальную идею». Обычно Церковь являлась действенным
фактором становления и укрепления национальной государственности. Аура
религии — одна из составляющих национальной психологии. По мнению М.
Вебера, пуритане, поселившиеся в Америке из Англии в начале XVII в.,
определили формирование американского национального характера. Уйгуры, по
данным этнографов, стали осознавать себя единым этносом лишь к XVIII в., с
переходом от языческого многобожия к исламу. Подобные примеры нетрудно
продолжить.
По всей видимости, религиозное начало — наиболее стойкое ядро
национальной культуры в трагические периоды истории этноса (такие,
например, как османское иго в Болгарии, разделы Польши). «Вера отцов» в
особенности консолидирует нацию в испытаниях диаспоры (рассеяния,
вынужденного проживания этноса вне родины).
Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением
интереса к отечественной религии. Именно это в последние годы происходит в
России. На наш взгляд, не столько проповеди и шоу заезжих миссионеров,
сколько обращение к истокам и реалиям отечественной культуры (в том числе к
ценностям исконной религии) могут стать одной из опор духовного возрождения
страны.
Говоря о позитивности церковного влияния на развитие этноса, нельзя
не отметить и те консервативные моменты, которые присущи его воздействию на
культуру, как таковую. Учтем также, что религиозный фактор национальной
культуры нередко становится «картой» политических игр и межнациональных
столкновений. Религия равным образом может быть использована и для
разжигания фанатичного национализма, и для умиротворения всех противоречий.
Это зависит не непосредственно от самой религии, а от тех, кто использует
ее «карту» в политике.
Сплетённость религиозного и национального в культуре этноса — явление
общечеловеческое. Его надо воспринимать как объективную данность. Но вместе
с тем неправомерно сводить национальные особенности культуры лишь к
религиозному началу, отождествлять духовное возрождение нации со всеобщим
воцерковле-нием. Культура каждого этноса обязательно включает и светские
начала. Чем выше его религиозность — тем сильнее начала религиозные, чем
влиятельней секуляризационные процессы — тем сильнее начала светскости и
свободомыслия в культуре народа.
Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским
производством, храмовым строительством, изготовлением культового убранства
и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей
мере она оставляет след в духовности народа, т. е. в его самосознании,
идеалах, моральных и художественных достояниях. О Церкви как о вместилище
ранних учреждений культуры уже сказано выше. Здесь же отметим
непосредственное и глубокое воздействие Церкви на сознание народа
вероучением и ритуалом, музыкой богослужений и проповедью, исповедью и
другими средствами психологического и нравственного влияния на паству.
Пожалуй, никто из исследователей не отрицал сильнейшего воздействия
религии на культуру. Делая акцент на негативные аспекты такого влияния, Ф.
Энгельс, тем не менее, назвал христианство «революционнейшим элементом в
духовной истории человечества». Особое воздействие христианство оказало на
западную цивилизацию. Ее часто так и именуют «христианской цивилизацией»,
хотя не все в ней, разумеется, определено этой религией. Именно здесь
родилась наука и философия как теория, а рационализм стал характернейшей
для Запада культурной традицией. Именно тут (особенно благодаря
христианству!) человек впервые осознает себя как личность. Здесь
осуществлялись грандиозные социальные революции, складывались новые формы
общежития, стремительно развивалась техника, формировались институты
демократии и распространялись по планете.
Правда, отсюда же устремились к странам Востока волны крестоносцев,
колонизаторов и миссионеров, а в наше время — потоки «массовой культуры».
Не следует возносить христианскую цивилизацию и культуру и принижать
цивилизации и культуры буддизма и ислама. Наш читатель по последующему
содержанию этого раздела книги сможет сопоставить их и убедиться, что
каждая их них вносит свой неповторимый вклад в мировую культуру.
Прогресс культуры невозможен без смены привычной для многих
парадигмы: противостояния и потрясения — двигатели прогресса. Согласие,
сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения
(толерантность) — вот, без чего нельзя спасти культуру человечества,
обеспечить ее будущее. То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо
важнее того, что разделяет их мировоззрение. Общность истории, национальной
судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении
глобальных опасностей — что может быть более значимо для всех людей,
независимо от их отношения к религии и свободомыслию?! Эта общность
проясняется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопониманию,
смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения
культуры и будущего человечества.
История взаимоотношений религии и науки непроста и насыщена
столкновениями. Это стало основанием для пропагандистской формулы «Религия
— враг науки». Хотя и в меньшей мере, но столкновения с наукой имеют место
также в политике, искусстве, нравственности, да и в других сферах культуры.
В антирелигиозной литературе науку сравнивали со светом, а религию — с
тьмой и невежеством. Каждому советскому школьнику и студенту был известен
тезис об их антагонистичности, который вошел в обыденное сознание как один
из наиболее распространенных стереотипов господствовавшей идеологии.
Переосмысливая духовное наследие недавнего прошлого, обратимся к
этому стереотипу. Вспомним, что главным признаком религии является вера в
сверхъестественное, в чудо и поклонение ему. Последователи религии недаром
именуются верующими. Религия провозглашает непознаваемость Бога и ряда
догм, таких, например, как «Святая Троица». Впрочем, непознаваемыми
провозглашаются и глубинные тайны бытия.
Наука же исходит из признания познаваемости мира и всех его явлений.
Ее отождествляют со знанием, основанным на достоверных, истинных сведениях
о природе, обществе, человеке и его мышлении. Наука низводит все
непознанное, сверхъестественное, чудесное к научно осмысленному. С этой
позиции чудо —- порождение слепой веры. Ученые нередко повторяют
высказывание Д. Дидро: «Чем больше верят, тем больше чудес».
Религиозная вера основана, прежде всего, на чувстве. Многое в ней от
непосредственности, удивления перед мирозданием. Удивления, вызванного не
плодами познания, но мистическим откровением. Научная деятельность основана
на рассудочности, на правилах логики: установление достоверных фактов,
поиск информации, выяснение действительных, естественных условий и причин
очередной загадки природы. Религиозный опыт приобретается молениями и иными
культовыми переживаниями. Научный опыт постепенно накапливается в
ситуациях, которые не допускают даже невольное влияние эмоций и пристрастий
ученого на ход его исследований.
Религия обращена к субъективной сфере человеческого бытия, осваивает
мир и себя через культовые действия, сокровенные религиозные переживания.
Верующий обозревает мир природы сквозь призму культа, и в этом видении мир
окрашивается мистическим чувством. Более того, этот способ мировосприятия
вынуждает верующего искать Бога в себе, в своем духовном мире. Наука
обращена преимущественно к объективной сфере действительности и самого
человека. Она обозревает действительность и человека как бы со стороны,
намеренно очищая поиск знаний и его результаты от субъективной
| |  скачать работу |
Религия и наука в контексте культуры |
