Религия в период от февральской революции до перестройки
имир Красницкий. До революции он был убеждённым
монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников
принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.
В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем
храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма
гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать
его под охрану.
Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви”
- возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения
протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем
образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на
позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту
“красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко
подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким
профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное
впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе
Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский
несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на
разных языках целые страницы”.
Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским о существовании
Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек
произошёл от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники
лучше известны”. Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии
были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии уже стали
запретными. Позднее, в конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.
После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в
течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда,
обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них
идти.
29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор
Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили
патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства
Церковью”.
Собор обновленцев разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим
священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко стриглись,
часто надевали гражданскую одежду.
В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих
проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это
нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.
Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили
теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на
глазах.
В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений:
женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по
существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во
главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.
ДЕКЛАРАЦИЯ СЕРГИЯ 1927 ГОДА
После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор
для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший
местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был
арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.
В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий(Иван
Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от
царского правительства получил орден Святого Александра Невского.
В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько
месяцев он был освобождён.
29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. В ней
говорилось: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать
Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши
радости успехи, а неудачи -наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним
свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как
учил нас апостол”.
Арестовывать духовенство закрывать храмы продолжали и после
публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев,
подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли
в 1937 - 1938 гг.
В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые
послабления в отношении церкви. В феврале 1930 г. советские газеты
напечатали выступление митрополита Сергия, в котором он говорил: “ Гонения
на религию в СССР никогда не было и нет. Исповедание любой веры в СССР
свободно и никакими государственными организациями не преследуется.
Действительно, некоторые церкви закрываются, но происходит это не по
инициативе власти, а по желанию населения, а в иных случаях даже по
постановлению самих верующих”. После этого выступления Сергию было
разрешено издавать “ Журнал Московской патриархии”, который выходил до 1935
г.
В 1942 г. Сергий в книге “ Правда о религии в России” привёл слова
патриарха Филарета (ХУ11 в.): “Церковь молится за государственную власть не
в надежде на выгоду, а во исполнение своего долга, указанного волею
Божией”. “ Такова и есть позиция нашей патриаршей Русской Церкви в отличие
от всяких отщепенцев за границей и дома”. - добавил Сергий.
РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ
В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и
епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции.
Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.
Декларация митрополита Сергия 1927 г. окончательно разорвала
отношения между этой частью духовенства и Московской патриархией. Сергий
потребовал от заграничного духовенства “полной лояльности к Советскому
правительству”.
В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в
сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства
из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем
Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.
Собор заявил , что “послание митрополита Сергия составлено не
свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви -
большевиков”. Ввиду этого собор постановил, что отныне “заграничная часть
Церкви должна управляться сама”.
Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с
Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г.,
например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного
Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против
красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах
повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за
русское и Христово дело”.
После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы,
Северной Америки создавшие Американскую Православную церковь. Московская
патриархия признала их автокефалию только в 1970 г.
Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в
подчинение патриарха Константинопольского.
ИСТИННО ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
В Советском Союзе значительная часть духовенства во главе с митрополитом
Ленинградским Иосифом (Петровых) не поддержала декларацию митрополита
Сергия 1927 г.
Несогласные с декларацией священники и верующие образовали несколько
групп под общим названием “катакомбная”, или “Истинно Православная
церковь”. Называли их также “непоминающими” за отказ поминать в молитвах
Сергия и государственные власти. Истинно православные христиане считали
себя последователями патриарха Тихона, хранителями чистоты православия.
Советскую власть они называли “властью Антихриста”, а Русскую Православную
церковь - “служанкой Антихриста”.
Истинно православные христиане отказывались от участия в любых
советских мероприятиях-выборах, доже в переписях населения, а от службы в
армии. Свои богослужения они проводили подпольно, в тайных домашних
церквах. Вскоре почти все истинно православные христиане оказались в
лагерях и ссылках. Отказ ставить подписи в любых официальных бумагах и
здесь сильно затруднял их жизнь.
Аресты истинно православных христиан за “антисоветскую деятельность”
не прекращались вплоть до 70-х и начала 80-х гг.
ЦЕРКОВЬ В ГОДЫ ВОЙНЫ.
В первый же день Великой Отечественной войны митрополит Сергий обратился к
верующим с посланием, призывая их встать на борьбу с врагом. В нём он четко
перечислял задачи, которые готова взять на себя церковь: “Нам, почтарям
Церкви, в такое время, когда Отечество призывает всех на подвиг, недостойно
будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного
не ободрить, огорчённого не утешить, колеблющему не на помнить о долге и о
воле Божьей”. “Господь нам дарует победу”, - заключал он своё послание.
Позднее, в ноябре 1941 г., Сергий писал: “Прогрессивное человечество
объявило Гитлеру священную войну за христианскую цивилизацию, за свободу
совести и веры “.
Уже с начала войны наметился некотор
| |  скачать работу |
Религия в период от февральской революции до перестройки |
