Русская духовная культура дохристианского периода
вет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем,
если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба на
одном уровне.
Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день,
который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к нему
со словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И человек, скорбя о
конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит,
если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Беляк
говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк добавляет: «И
ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей Меже, что на
краю земли, к горизонту, «за которым - Рай». Там человек является впервые
и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище, или
Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы и здесь не оставляют его:
если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает все
добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: «В день Покрова ты пошел
в церковь». А другой: «Но слушал службу Божью плохо, думал о домашних
делах!» Другой скажет: «Но, когда служба кончилась, ты перекрестился и
подошел к кресту». А Черняк скажет: «И, выходя из церкви, в ту же минуту
забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с друзьями!» Беляк скажет:
«Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал». А Черняк возразит: «Но и
добра тоже никакого не сделал». И так, день за днем, всю жизнь прочтут. И
тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, ни
сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел. Таким
образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.
В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком
строго осудил сам, может сказать, что милует его!» [2,с.227]
Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили,
смешавшись с христианской традицией до начала XX века в качестве
свидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает вывод
о ее дохристианском происхождении.
«... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд
Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в
котором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам
человек. Тем не менее, Бог следит за правильностью решения и может
вмешаться, милуя грешника.
Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в
Белобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они.
Однако, понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифе
отводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская.
Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти
идентична с Гласом Бога. Ведически это - «искра Индры-Агни-Варуны-Сомы» в
человеке. Христиански это - весы Добра и Зла, на которых человек сам
взвешивает свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей.
... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека,
они ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно очищения, омовения
и самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки человека. В
анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Таким
образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоже
ничего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже прощенные,
за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую сторону.
Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом так
долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами это
и отмечено, как своего рода «чистилище», но это «чистилище», конечно,
совершенно не похоже на католическое.» [2,с.227]
«ЯЗЫЧЕСТВО» И ХРИСТИАНСТВО.
Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в
основном политическими соображениями, а не религиозными. Распространение
его в среде народа, было также делом политики и ее служанки - идеологии.
Принятие христианства нельзя в полной мере считать сменой религии. За
несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим
богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной
культуры народа - задача неизмеримо более сложная. Если бы русские
столкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случае
принятия не христианства, а например иудаизма, то созданное таким образом
химерическое национально-государственное образование не смогло бы
существовать длительное время (тысячу лет) и скорее всего, подобно
Хазарскому каганату, развалилось под ударами воинственных соседей.
Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих
изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая -
отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством.
Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов.
«Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих
словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная
метафизика язычества выше многих религиозных построений.» [2, с.292]
То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает не
только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и
бытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в виде
суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога,
божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют
противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма,
противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных
ценностей над материальными. В целом дохристианская русская духовная
культура создает впечатление целостной, органичной, развивающейся
философско-мировоззренческой системы.
Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать как
космоцентризм, христианство - социоцентризм. Для космоцентрического
сознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мироздание
божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского
разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, он
любимый ее сын, быть может первый среди равных.
В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросам
взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с
материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек -
«царь природы»[5].
Мировоззрение Духовная культура
[pic] [pic]
Понадобились века, чтобы социоцентричная метафизика христианства
вписалась (как подмножество), в космоцентричную духовную культуру наших
предков как на уровне религиозном, заменив соответствующие культовые
моменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том, что христианство
обогатило русскую духовную культуру ошибочно. На самом деле происходил
обратный процесс. Православие, русское понимание христианства формировалось
в среде русской духовной культуры. Процесс принятия христианства русским
народом продолжался несколько веков в форме двоеверия. В результате
получилось нечто новое - русское православие. Православие греческое и
русское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для того,
чтобы завоевать место в душах наших предков христианству пришлось
трансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру.
Совершенно справедлива характеристика православия, которую дает [7].
«Для русского восприятия христианства характерно чувство «нераздельности» и
«неслиянности» мира божественного и мира человеческого. Мы здесь имеем дело
с мистическим реализмом, который признает всю действительность мистической
реальностью, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытия
действительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие всегда
держится благодаря «причастию» к мистической реальности.»
Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на корни
русской духовности христианского периода. Несомненно. что они уходят в
дохристианскую эпоху.
Русские славянофилы совершенно верно понимали православие не как
религию, церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался все
века русским, не зависящим от религиозной традиции, наоборот он активно
участвовал в ее формировании. Следовательно необходимо признать в
современной русской духовной культуре (с виду - христианской) приоритет
духовных доминант, установившихся в дохристианский период.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русская
религия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся
мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий
пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.
Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь с
древнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в ее
поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не как
судьи, а как Отца и Друга. Это была
| | скачать работу |
Русская духовная культура дохристианского периода |