Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Русская духовная культура дохристианского периода

вет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая.  Между  тем,
если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы  оба  на
одном уровне.
      Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в  один  день,
который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к  нему
со словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И  человек,  скорбя  о
конце своей жизни, грустно идет за ними.  Жизнь  его  кончена.  Он  скорбит,
если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела.  Тогда  Беляк
говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!»  А  Черняк  добавляет:  «И
ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей  Меже,  что  на
краю земли, к горизонту, «за которым - Рай». Там  человек  является  впервые
и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище,  или
Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы  и  здесь  не  оставляют  его:
если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает  все
добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: «В день Покрова  ты  пошел
в церковь». А другой: «Но  слушал  службу  Божью  плохо,  думал  о  домашних
делах!» Другой скажет: «Но,  когда  служба  кончилась,  ты  перекрестился  и
подошел к кресту». А Черняк скажет: «И, выходя из церкви,  в  ту  же  минуту
забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с  друзьями!»  Беляк  скажет:
«Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал». А Черняк возразит:  «Но  и
добра тоже никакого не сделал». И так, день за днем, всю  жизнь  прочтут.  И
тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад,  или  ни  туда,  ни
сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел.  Таким
образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.
      В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя  слишком
строго осудил сам, может сказать, что милует его!» [2,с.227]
      Белобог  и  Чернобог,  некогда  чрезвычайно  могущественные,   дожили,
смешавшись   с  христианской  традицией  до  начала  XX  века   в   качестве
свидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает  вывод
о ее дохристианском происхождении.
      «... она несколько расходится с чисто  христианским  взглядом  на  Суд
Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога,  тогда  как  в  этом  мифе,  в
котором дуалистичность выступает  вполне  ясно,  роль  Судьи  выполняет  сам
человек.  Тем  не  менее,  Бог  следит  за  правильностью  решения  и  может
вмешаться, милуя грешника.
      Двойственность этого  мифа  приводит  нас  к  языческому  верованию  в
Белобога и Чернобога. Вне всякого  сомнения,  Беляк  и  Черняк  именно  они.
Однако, понятие об  этих  Божествах  древности  сильно  изменилось.  В  мифе
отводится большая роль совести, которая понимается почти  как  христианская.
Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль  совести  почти
идентична с Гласом Бога. Ведически это -  «искра  Индры-Агни-Варуны-Сомы»  в
человеке. Христиански это -  весы  Добра  и  Зла,  на  которых  человек  сам
взвешивает свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей.
      ... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь  человека,
они ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно  очищения,  омовения
и самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли  плохие  поступки  человека.  В
анновской легенде-мифе прощение  есть,  но  забвения  поступков  нет.  Таким
образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку  тоже
ничего не остается другого, как принимать все свои  грехи,  даже  прощенные,
за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую  сторону.
Люди же, не попавшие ни туда, ни  сюда,  остаются  между  Раем  и  Адом  так
долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами  это
и отмечено, как  своего  рода  «чистилище»,  но  это  «чистилище»,  конечно,
совершенно не похоже на католическое.» [2,с.227]


                         «ЯЗЫЧЕСТВО» И ХРИСТИАНСТВО.

      Принятие  Русью  при  князе  Владимире  христианства  было  вызвано  в
основном политическими соображениями,  а  не  религиозными.  Распространение
его в среде народа, было также делом политики и  ее  служанки  -  идеологии.
Принятие христианства нельзя  в  полной  мере  считать  сменой  религии.  За
несколько поколений  вполне  возможно  заставить  народ  поклоняться  другим
богам, но  изменить  стиль  мышления,  который  составляет  основу  духовной
культуры  народа  -  задача  неизмеримо  более  сложная.  Если  бы   русские
столкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры,  в  случае
принятия не христианства, а например иудаизма, то  созданное  таким  образом
химерическое   национально-государственное   образование   не   смогло    бы
существовать  длительное  время  (тысячу  лет)  и  скорее   всего,   подобно
Хазарскому каганату, развалилось под ударами воинственных соседей.
      Введение  христианства   не   смогло   произвести    мировоззренческих
изменений  в  душе  народа.  Этому  есть  несколько  причин.  Главнейшая   -
отсутствие метафизических противоречий  между  язычеством  и  христианством.
Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов.
      «Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение  в  этих
словах,  при  ближайшем  рассмотрении  близко  христианству,  а  религиозная
метафизика язычества выше многих религиозных построений.» [2, с.292]
      То, что мы сегодня  понимаем  под  термином  «язычество»  включает  не
только религиозные моменты (в современном,  христианском  понимании),  но  и
бытовые, «производственные»,  житейские,  дожившие  до  наших  дней  в  виде
суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем  видели  проявления  Бога,
божественный мистический смысл. В дохристианском  мировоззрении  отсутствуют
противоречия,  вызванные  навязанными   заимствованиями,   нет   формализма,
противопоставления закона и обычая (морали), характерен  приоритет  духовных
ценностей  над  материальными.  В  целом  дохристианская  русская   духовная
культура   создает   впечатление   целостной,   органичной,    развивающейся
философско-мировоззренческой системы.
      Религиозное  сознание  древних  славян  можно   охарактеризовать   как
космоцентризм,  христианство   -   социоцентризм.   Для   космоцентрического
сознания  характерно  ощущение  себя  частью  природы,  Космоса.  Мироздание
божественно. Природа одухотворена. Весь мир является  носителем  вселенского
разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не  царь  природы,  он
любимый ее сын, быть может первый среди равных.
      В центре христианского мировоззрения - человек, общество.  К  вопросам
взаимоотношения   человека   и   природы   христианство   подходит   уже   с
материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек  -
«царь природы»[5].


      Мировоззрение                           Духовная культура
      [pic]                        [pic]

      Понадобились  века,  чтобы  социоцентричная  метафизика   христианства
вписалась (как подмножество),  в  космоцентричную  духовную  культуру  наших
предков  как  на  уровне  религиозном,  заменив  соответствующие   культовые
моменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том,  что  христианство
обогатило русскую духовную  культуру  ошибочно.  На  самом  деле  происходил
обратный процесс. Православие, русское понимание христианства  формировалось
в среде русской духовной культуры.  Процесс  принятия  христианства  русским
народом  продолжался  несколько  веков  в  форме  двоеверия.  В   результате
получилось нечто  новое  -  русское  православие.  Православие  греческое  и
русское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для  того,
чтобы  завоевать  место  в  душах  наших   предков   христианству   пришлось
трансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру.
      Совершенно справедлива характеристика православия, которую  дает  [7].
«Для русского восприятия христианства характерно чувство «нераздельности»  и
«неслиянности» мира божественного и мира человеческого. Мы здесь имеем  дело
с мистическим реализмом, который признает всю  действительность  мистической
реальностью,  но  видит  за   ней   иную   реальность;   обе   сферы   бытия
действительны,  но  иерархически  неравноценны;  эмпирическое  бытие  всегда
держится благодаря «причастию» к мистической реальности.»
      Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на  корни
русской духовности христианского  периода.  Несомненно.  что  они  уходят  в
дохристианскую эпоху.
      Русские славянофилы  совершенно  верно  понимали  православие  не  как
религию, церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался  все
века русским, не зависящим от  религиозной  традиции,  наоборот  он  активно
участвовал  в  ее  формировании.   Следовательно   необходимо   признать   в
современной русской духовной культуре  (с  виду  -  христианской)  приоритет
духовных доминант, установившихся в дохристианский период.

                                 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

      Подводя итог, можно сделать вывод о том,  что  дохристианская  русская
религия  не  была  примитивным  идолопоклонничеством.  Вопреки  сложившемуся
мнению, религия древних  славян  была,  по  сути,  монотеистична.  Языческий
пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.
      Для  древнерусской  религии  характерна  ярко   выраженная   связь   с
древнеарийской ведической религиозной традицией,  которая  выражается  в  ее
поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании  Бога  не  как
судьи, а как Отца и Друга. Это была 
12345След.
скачать работу

Русская духовная культура дохристианского периода

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ