Символ и имидж в массовой культуре
оздания
всеобъемлющей технократической цивилизации, сознательно противоставляющей
себя воле Бога. “Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?
Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против
Христа Его... Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им”, -
пророчествует о судьбе народов-богоборцев Давид (Пс. 2: 1, 2, 4).
Построение Вавилонской башни (Быт. 11: 1-9) было следствием
технологического развития цивилизации (вместо камней - кирпичи, вместо
извести - смола) без разделения труда, развитой денежной системы, успехов
практических и теоретических знаний такое грандиозное строительство было бы
невозможно. Новый технологический скачок мы переживаем и сейчас.
“Вавилонская башня - прообраз современного технократизма, с его
пренебрежительным отношением к человеку; она - символ антигуманной,
бессмысленной, самодовлеющей, мертвой механистичности”[xxi]. Естественно,
что такой мир без твердых основ и целей становится полем деятельности
демонов, здесь они хозяева, их ничто не сдерживает. Дьявольская личина с
первых же шагов поселилась в виртуальном компьютерном мире - одной из
передовых технологий масс-медиа (достаточно вспомнить откровенно
сатанинские игры Doom и Quake). Последняя новинка на рынке операционных
систем, над разработкой которой трудится уже более 10 тыс. человек носит
название I n f e r n o (ад, преисподняя). “В состав системы Inferno также
входят... язык программирования Limbo (в пер. с англ. преддверие ада),
коммуникационный протокол Styx (река смерти) и виртуальная машина Dis,
название которой, возможно, тоже имеет мрачное мифологическое
происхождение”[xxii]. Здесь комментарии, как говорится, излишни.
Православный христианин через Св. Предание - этот живительный поток,
идущий к нам через время и пространство от Христа и Его преемников - имеет
возможность почерпнуть огромный вековой опыт противостояния миру,
“истлевающему в обольстительных похотях” (Еф. 4: 22), предлагаемый нам
Церковью. Этот опыт помогает нам преодолеть все более увеличивающееся
расстояние между предметом и его образом и символом.
Символисты начала XX века (Андрей Белый, Вяч. Иванов и др.) в качестве
выхода из мировоззренческого кризиса предлагали возврат к
непосредственному, цельному, “детскому” миросозерцанию средневекового
человека. Этот возврат не есть регресс, но путь синтеза богатства
сегодняшних знаний и возможностей с когда-то отвергнутым духовным наследием
поколений является единственно верным. Безусловно, необходимо избегать
чрезмерной идеализации как Средневековья, так и любого другого времени,
т.к. это неизбежно ведет к механическому копированию в основном внешних
сторон жизни. Но в нашем багаже должно быть все мудрое и светлое, что когда-
либо знала история человека, в первую очередь это относится к Откровению и
опыту его постижения - Св. Преданию.
“Дух целомудрия” - целостного отношения к бытию, выражается в
трезвенном восприятии окружающей действительности, когда каждая часть мира
находится на своем месте и исполняет свое назначение. По учению Церкви,
Божественные имена (Благость, Любовь, Сила, Свет, Премудрость...) или Его
энергии, действования в мире - суть Сам Бог “вне Своей сущности”[xxiii],
“всецело присутствующий в каждом луче Своего Божества”[xxiv]. Познавая Бога
через изливающиеся на нас Божественные энергии, мы, по словам ап. Павла,
становимся “причастниками Божеского естества” (2 Пет. 1: 4), богами в
Едином Боге. Владение энергийным словарем, хотя бы только на понятийном
уровне, что уже немало, позволяет противостоять “ненавистной розни мира
сего” - расчленению бытия на составные несвязанные части. Если “Имя Божие
есть Бог”, то и символ, и образ накрепко прикованы к первообразу,
онтологически неразрывны с ним. И мир из бессмысленного набора атомов
преобразуется в стройный благолепный, Богом созданный храм, где все на
своих местах и нет ничего лишнего; храм, который “Им живет и движется”
(Деян. 17: 28) к намеченным целям - в Его Царство.
Аминь.
Примечания.
-----------------------
[i] Р. Гвардини. Конец нового времени// Вопросы философии 1990 №4; с. 134.
[ii] И. Бродский “Мои слова, я думаю, умрут...”, 1963. Сочинения в четырех
томах. Том 1. Сост. Г.Ф. Комаров, - Культурно-просветительское общество
“Пушкинский фонд”. Изд. “Третья волна” (Париж-Москва-Нью-Йорк), 1992, с.
293.
[iii] Оливье Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и
комментарии. Перевод с французского. Изд. «Путь», М., 1994; с. 217 - 219.
[iv] Флоренский Павел, священник. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней.
Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание/ Сост.: игумен
Андроник (Трубачев), М.С. Трубачева, Т.В. Флоренская, П.В. Флоренский.
Предисл. и комм. игумена Андроника (Трубачева). - М.: Моск. рабочий, 1992,
с. 494.
[v] Р. Гвардини. Указ. соч., с. 141.
[vi] Хосе Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры/ Вступ. ст. Г.М.
Фридлендера; Сост. В.Е. Багно. - М.: Искусство, 1991, с. 313.
[vii] Там же, с. 310.
[viii] Р. Гвардини. Указ. соч., с. 145.
[ix] Вл. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.
Догматическое богословие. Изд. Центр «СЭИ»; с. 42.
[x] Хосе Ортега-и-Гассет. Указ. соч., с. 311.
[xi] Александр Генис. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. /
Эссе. - М., “Независимая газета”, 1997, с. 69.
[xii] Флоренский Павел. Указ. соч., с. 148.
[xiii] Хосе Ортега-и-Гассет. Указ. соч., с. 313.
[xiv] Александр Генис. Указ. соч., с. 188.
[xv] Ельчанинов Александр, священник. Записи. Изд. Сретенского монастыря,
1996, с. 30.
[xvi] Александр Генис. Указ. соч., с. 106.
[xvii] Там же, с. 106.
[xviii] Флоренский Павел. Указ. соч., с. 454.
[xix] Константин Леонтьев о Владимире Соловьеве и эстетике жизни (По двум
письмам)// Начала. №2/1992. М., с. 60.
| |  скачать работу |
Символ и имидж в массовой культуре |
