Система восточных единоборств как вид духовного искусства
азум ни в коем случае не должен задерживаться на
одном , дабы сохранить свою природную подвижность".
Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению
реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других
видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при
реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они
появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние
усердные занятия могут привести к конечному состоянию "естественности" ,
гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,-
поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и
есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство
духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа"
и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они
служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к
"отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай
в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от
рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать
буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .
Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу ,
оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения
наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры ,
кинжала и голой руки.
Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик
самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,
лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких
обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом
, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не
давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое
отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера
адаптироваться в любой экстремальной ситуации.
Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу
определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что
они означают ?
"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной
глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако
стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо
исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и
дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия
противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию ,
которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника ,
малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны
потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и
самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для
человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но
кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо
невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много
завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг
предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не
останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным
движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот
же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность
, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая
благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет
спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы
фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания
непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком
незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам
любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе
предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные
личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия
пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую
степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и
больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной
глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого ,
непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.
Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и
закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие
странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для
которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством
постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в
своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке
Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что
разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.
Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае
убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его
рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он
бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему
пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в
окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в
мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский
монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному
самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.
Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в
Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что
буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен
и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что
профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.
При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести
ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими
свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие
заветам древних даосов и дзенских патриархов.
Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния
антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на
точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю -
хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из
душевного равновесия.
Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались
максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.
Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в
созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или
песчаного узора в дзенском "сухом" саду.
Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо ,
независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от
принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было
дать главное : внутреннее видение , постижение противника на
парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или
"экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и
повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси
странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру
самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же
определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную
наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что
это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава
прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись
, обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно
оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли
будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю
Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в
придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от
времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные
шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего
перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью ,
встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова ,
ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном
ментальном паритете.
Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра -
класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы
выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия
способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории
покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во
внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо
действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.
Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на
Востоке. Шашки наделяются вполне
| |  скачать работу |
Система восточных единоборств как вид духовного искусства |
