Система восточных единоборств как вид духовного искусства
конкретным смыслом , символизируя
определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или
"нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано
изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен
был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе
самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.
Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в
капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и
логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в
традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед
тренировками и боем :
У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим
средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя
стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные
свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .
“ Жить для него -
как отдаться течению .
Умереть для него -
как уйти отдыхать ...”
Цзя И (2 в. до н.э.)
Ф
ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей ,
нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках
древнего Китая .
В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба ,
поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный
воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а
тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших
частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и
взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,
Зла и Добра .
Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда
преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем
начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во
вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания ,
от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение ,
бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек
может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.
Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный
графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.
Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая
самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим
арсеналам тех или иных школ.
От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные
твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи
лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.
В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от
контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия ,
жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян ,
конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений .
Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие ,
легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные
сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень ,
становясь движущей силой мироздания.
Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и
духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой
предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и
буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.
В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее
фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность
психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений
можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и
совершенствовании шень.
Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у
- син) , конструирующих элементах Вселенной .
"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью -
землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий
, вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти
стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает
огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду ,
вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и
сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади
, земля в середине.".
Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе
взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в
порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.
Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь
ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской
медицины , теорию и практику кэмпо.
Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти
чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых
, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала
возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности
их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая
другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный
порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.
Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")
, содержавшая в виде математических и образных символов все представления
мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет
"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,
астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо
значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии
, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных
образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.
Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде
таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в
разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9
включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно
суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий
активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и
Неба.
Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4
, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,
следовательно , также число Неба.
Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60
, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета
времени и пространства.
Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем
точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -
восток , юго - запад и т.д).
Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом
направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь
сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты
строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.
Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как
единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в
пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает
силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно
обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,
даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.
Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная
череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и
тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных
метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.
Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,
прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные
названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и
материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и
образовались 64 так называемых гексаграммы.
Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и
гексаграмм на стадиях своего зарожден
| |  скачать работу |
Система восточных единоборств как вид духовного искусства |
