Социология религии
е может удовольствоваться
общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение,
например, тезиса о том, что религиозная вера вызывает и обусловливает
нравственное поведение. Только эмпирические данные могут подтвердить или
опровергнуть это утверждение. Социолог должен получить эти данные, и только
располагая ими, он может строить теоретические модели.
Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е.
тех моментах социальной действительности, которые можно увидеть, строго
зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность
поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и
продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают,
что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано,
достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к
которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное
наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его
деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь,
или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в эту
деятельность (среда обитания, климат и т.п.).
Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научного
социологического исследования остается объект, на который направлено
субъективное религиозное поведение: сверхъестественное, бог,
трансцендентное и т.д.
Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только
лишь внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то,
что лежит на поверхности и оставляет вне поля зрения «сущность» религии.
Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к
познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая
в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых
первооснов религию как социальный феномен.
Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере
зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в
результате исследования религии другими областями научного знания —
историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою
очередь, социологическая концепция религии способствует развитию
исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические
разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными
в экономических исследованиях, для развития теории модернизации,
культурологии.
6. Социология религии и теология.
Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии
и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании
действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет
теологии — бог и самообнаружение бога в мире, его «откровение». Предмет же
социологии религии как науки — действия, включая и суждения, которые
направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем
явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает.
Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со
священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования,
неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.
Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который
в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме, — теолог
находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В
противоположность этому научное знание о религии является объективным и,
таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного
заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ
религии.
Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования
и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную
позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос —
«как ты относишься к религии» и вопрос — «что ты знаешь о религии»,
конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-
религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности
рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и
доступные научному анализу. Придерживаясь такой позиции, социолог может
рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том
смысле, что с первых шагов христианство выражало себя в социальных
действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за
собой определенные социальные последствия. Однако, признавая это,
религиозно ангажированный социолог не может тем не менее идентифицировать
веру с социальным поведением: для него за социальными формами проявления
христианской веры стоит ее главная и единственная основа — евангелие
Христа, Слово Божие. И только слово создает Веру, а Вера — способы его
восприятия. Вера — как личная вера, которую ничто не может заменить и для
которой ее социальное воплощение есть лишь нечто производное и неглавное.
Сказанное подтвержает опыт так называемой «религиозной cоциологии»,
которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплиной. Во
Франции после первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение
различных показателей религиозности населения в интересах католической
церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: выяснялись не
мотивы, а лишь внешние признаки культурного поведения (частота посещения
богослужений и т.п.), — и имело прикладной характер, поставляя церкви
информацию о состоянии дел и ориентируясь на «пасторальную теологию»,
работу с прихожанами.
После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50—60-е
гг. получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология,
исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как
социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы,
пределы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимный
интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими
социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес
такой социальный феномен как религиозные группы. В 60 гг., особенно в США,
достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны
различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы
использовали в теологических разработках методы социологического анализа.
Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не
смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин,
выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические
исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных
целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом — в
исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии
церковь была и остается вневременной величиной, стоящей вне общества. С
точки зрения теологии церковь может быть вовлечена в поток социальных
изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально
внесоциальное, как «вечное» воплощение Слова. Понятие церкви наглядно
демонстрирует размежевание теологии и социологии. Учитывая сказанное,
понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией
исчерпывается обменом информацией. Размежевание между теологией и
социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных
отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах
понимания человека и его социального поведения.
Опасность агрессивно антирелигиозной позиции для социолога также
заключается в том, что научное исследование религии подчиняется чисто
инструментальной цели идеологического порядка — борьбе против религии.
Аналогом церковной социологии как попытки придать социологии религии чисто
служебную роль по отношению к теологии была широко представленная в
советской литературе 70—80 гг. концепция социологии религии как составной
части научного атеизма. Согласно этой концепции, социологическое понимание
религии включает в качестве определяющего момента «веру в
сверхъестественное», которая и отделяет «культовое поведение» от других
форм социального поведения. Когда Ю.А. Левада в книге «Социальная природа
религии» (1965) попытался отказаться от понятия «сверхъестественного» в
социологической характеристике религии, он был обвинен в уступке
«буржуазной социологии», в противопоставлении гносеологического подхода к
религии социологическому ее анализу. Фактически в советском религиеведении,
включая и социологию религии, религия рассматривалась как внесоциальный
феномен по отношению к социалистическому обществу, т.е. как чуждый ему
«пережиток прошлого». Примечательно, что противоположности — теология и
научный атеизм — сошлись в отрицании специфически социологического видения
религии.
Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни
антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших и работающих в
| |  скачать работу |
Социология религии |
