Социология религии
ства. Если
радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и
научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого
должно быть тем или иным способом покончено, то идущая на смену этой
критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более
объективно: что же на самом деле, реально, в поведении людей и в жизни
общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера?
Такой постановке вопроса способствовали и данные, полученные начавшимися
несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других
областях науки — истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом
направлении в XIX в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими
именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в
этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого О.
Конта (1798—1857).
Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь
индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными
науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе —
социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных
явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской
революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие
общества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе
социального порядка и в этой связи — вопрос о социальной роли религии.
Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель
общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии.
Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии,
соответствующие периодам человеческой жизни — детству, юности и зрелости.
Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается
достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их
возникновения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и действующие
силы наделяются человеческими свойствами, например, волей.
В учении Конта важны для нас два момента:
1) религия, по крайней мере на первой стадии представлявшая собой
неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей
себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным
знанием. Эта мысль легла впоследствии в основу концепции секуляризации,
вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния.
Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее исторически
данных, традиционных формах. Общественная жизнь организуется на иных
основах.
2) Каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными
структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое
охватывает человеческую историю от ее начала до XIII столетия,
соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е.
классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского
сознания и позитивизма. На философской стадии господствующие позиции
начинает завоевывать бюрократия, в первую очередь — юристы. Последней
исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту,
соответствующий христианскому монотеизму «католический и феодальный режим».
Если на этой стадии религиозные верования служили связующей силой, основой
социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза
распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На
позитивной стадии, утверждающейся в XIX в., в обществе ведущую роль
начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда
религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания,
которого добивается социология, чтобы связать воедино идеи порядка и
прогресса.
Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию
общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости
«второго теологического синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он
предлагает светский, рационалистический вариант «позитивной религии» —
культ человечества как единого «Великого существа», огромного социального
организма. В этой религии социолог, лучше других знающий механизмы
социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным
жрецом.
Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного
прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820—1903), властителя
дум европейского общества, включая Россию, в конце прошлого столетия.
Эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества,
торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих
принципов, социальная мысль в Англии рассматривала религию не как основу
социального порядка и не как главную преграду на пути социального
прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или
в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо
более важными регуляторами жизни общества являются рынок и политическая
деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной
из наиболее распространенных и утонченных культурных привычек,
специфической деятельности, не имеющей большого значения и самой по себе
довольно безобидной. Социология религии, если таковая вообще имеет место,
должна заключаться в выявлении условий и препосылок организационной стороны
деятельности государственной Церкви Англии, ее успешности.
Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят такими
социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспаривал веберовский
тезис о роли протестантской этики в развитии капитализма и полагал, что
протестантизм скорее мог быть результатом, нежели причиной промышленной
революции. Влияние Спенсера было связано с тем, что он воспринимался как
пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и
прославляющей XIX век как новую эру, когда человек с помощью науки нашел
наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который
помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он
способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире.
В работе «Разделение труда» (1893) Дюркгейм рассматривает проблему
возрастного плюрализма и дифференциации в современном обществе. В
традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет «механической
солидарностью»: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя
коллективные представления, они испытывают одинаковые чувства, привержены
одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа
складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные и
менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в
своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои
различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах поведение
нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть
или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концепцию интернализации
моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого статистического
материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм анализировал
причины большего процента самоубийств у протестантов, чем у католиков), он
описывает такой феномен, как социальная солидарность в современном обществе
и ее аномалии в виде аномии. Это понятие Дюркгейм рассматривает в работе
«Самоубийство» (1897). Главная идея Дюркгейма: индивид — производное от
общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с
«механической солидарностью», где все похожи друг на друга и жизнь
управляется социальными императивами и запретами, которые навязываются
индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно,
нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и
«органическая солидарность» (каждый волен думать, желать и действовать
согласно собственным предпочтениям), исходя «из индивидов»: социальная
система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по
отношению к частям.
В «Элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сводит воедино,
подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества
австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в
таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую
солидарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, социально
дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством
защищенности, надежной опоры и осмысленности существования, утрата которых
и ведет к аномии (и к самоубийству в том числе как результату утраты смысла
и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о
том, какой должна была бы быть религия в обществе достаточно полно развитой
«органической солидарности».
Главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии
как интегрирующей общество силы.
В Германии, где также развивалась социальная наука, доминировали
политические интересы и религия интересовала немецких исследователей в
первую очере
| |  скачать работу |
Социология религии |
