Социология религии
сать. Для социолога религия — совокупность
поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и
продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают,
что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано,
достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к
которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное
наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его
деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь,
или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в эту
деятельность (среда обитания, климат и т.п.).
Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научного
социологического исследования остается объект, на который направлено
субъективное религиозное поведение: сверхъестественное, бог,
трансцендентное и т.д.
Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только
лишь внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то,
что лежит на поверхности и оставляет вне поля зрения «сущность» религии.
Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к
познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая
в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых
первооснов религию как социальный феномен.
Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере
зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в
результате исследования религии другими областями научного знания —
историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою
очередь, социологическая концепция религии способствует развитию
исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические
разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными
в экономических исследованиях, для развития теории модернизации,
культурологии.
Социология религии и теология.
Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии
и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании
действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет
теологии — бог и самообнаружение бога в мире, его «откровение». Предмет же
социологии религии как науки — действия, включая и суждения, которые
направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем
явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает.
Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со
священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования,
неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.
Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который
в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме, — теолог
находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В
противоположность этому научное знание о религии является объективным и,
таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного
заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ
религии.
Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования
и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную
позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос —
«как ты относишься к религии» и вопрос — «что ты знаешь о религии»,
конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-
религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности
рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и
доступные научному анализу. Придерживаясь такой позиции, социолог может
рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том
смысле, что с первых шагов христианство выражало себя в социальных
действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за
собой определенные социальные последствия. Однако, признавая это,
религиозно ангажированный социолог не может тем не менее идентифицировать
веру с социальным поведением: для него за социальными формами проявления
христианской веры стоит ее главная и единственная основа — евангелие
Христа, Слово Божие. И только слово создает Веру, а Вера — способы его
восприятия. Вера — как личная вера, которую ничто не может заменить и для
которой ее социальное воплощение есть лишь нечто производное и неглавное.
Сказанное подтвержает опыт так называемой «религиозной cоциологии»,
которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплиной. Во
Франции после первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение
различных показателей религиозности населения в интересах католической
церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: выяснялись не
мотивы, а лишь внешние признаки культурного поведения (частота посещения
богослужений и т.п.), — и имело прикладной характер, поставляя церкви
информацию о состоянии дел и ориентируясь на «пасторальную теологию»,
работу с прихожанами.
После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50—60-е
гг. получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология,
исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как
социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы,
пределы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимный
интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими
социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес
такой социальный феномен как религиозные группы. В 60 гг., особенно в США,
достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны
различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы
использовали в теологических разработках методы социологического анализа.
Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не
смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин,
выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические
исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных
целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом — в
исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии
церковь была и остается вневременной величиной, стоящей вне общества. С
точки зрения теологии церковь может быть вовлечена в поток социальных
изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально
внесоциальное, как «вечное» воплощение Слова. Понятие церкви наглядно
демонстрирует размежевание теологии и социологии. Учитывая сказанное,
понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией
исчерпывается обменом информацией. Размежевание между теологией и
социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных
отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах
понимания человека и его социального поведения.
Опасность агрессивно антирелигиозной позиции для социолога также
заключается в том, что научное исследование религии подчиняется чисто
инструментальной цели идеологического порядка — борьбе против религии.
Аналогом церковной социологии как попытки придать социологии религии чисто
служебную роль по отношению к теологии была широко представленная в
советской литературе 70—80 гг. концепция социологии религии как составной
части научного атеизма. Согласно этой концепции, социологическое понимание
религии включает в качестве определяющего момента «веру в
сверхъестественное», которая и отделяет «культовое поведение» от других
форм социального поведения. Когда Ю.А. Левада в книге «Социальная природа
религии» (1965) попытался отказаться от понятия «сверхъестественного» в
социологической характеристике религии, он был обвинен в уступке
«буржуазной социологии», в противопоставлении гносеологического подхода к
религии социологическому ее анализу. Фактически в советском религиеведении,
включая и социологию религии, религия рассматривалась как внесоциальный
феномен по отношению к социалистическому обществу, т.е. как чуждый ему
«пережиток прошлого». Примечательно, что противоположности — теология и
научный атеизм — сошлись в отрицании специфически социологического видения
религии.
Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни
антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших и работающих в
религиеведении и социологии религии, есть люди религиозные и нерелигиозные.
Они имеют свои предпочтения и убеждения, в том числе и касающиеся религии.
Однако профессиональные обязательства и этика обязывают их в
исследовательской деятельности не переступать границы, отделяющие ученого
от религиозного проповедника или атеистического критика религии. М. Вебер
считал соблюдение этих обязательств делом «интеллектуальной честности».
Такая объективность (когда исследователь, вне зависимости от того,
соглашается он или нет с деятельностью и взглядами религио
| |  скачать работу |
Социология религии |
