Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Стихии

пале купола  буддийских  храмов  представляют  собой  космическое  яйцо.
Алхимики  перенесли  идею  о  космическом  яйце  на  форму   своих   реторт,
символизирующих преображение обычных веществ в золото и  серебро  (желток  и
белок).
      В фольклоре  всего  мира  яйцо  добрый  знак,  символизирующий  удачу,
богатство  и  здоровья.  Волшебные  золотые  и  серебряные  яйца   считались
амулетами, защищающими от  дракона.  Согласно  одной  из  версий  известного
древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца,  которое  упало  с
луны. В другом варианте, Леда – царица Спарты, родила два яйца,  после  того
как в течение ночи она вступила в связь сначала с  Зевсом,  принявшим  образ
лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным.
ВОДА.
      Древний универсальный символ  чистоты,  плодородия  и  источник  самой
жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира  жизнь  произошла  из
первородных вод, женского символа потенции,  лишенной  формы.  Книга  Бытия,
описывая сотворение  мира,  использует  очень  древний  образ  –  оживляющие
проникание  «духа  божьего»  к  мировым  водам,  изображаемое  (в  иудейском
оригинале) через метафору птицы, которая высиживает  яйцо.  Но  одновременно
вода – плодотворящее мужское семя, заставляющее землю «рожать».  Этот  мотив
характерен, например, для  хананейско  –  финикийского  образа  Балу  (Баал-
Хаддада). Эта же  символика  отмечается  в  древнегреческой  мифологии,  где
речные божества выступают как жеребцы  и  супруги  смертных  женщин.  Мотивы
женского и мужского производящего начала  органически  совмещаются  в  таких
образах, как Ардвисура Анахита: «Она для меня делает благом  и воду, и  семя
мужей, и утробу жен, и молоко женской  груди»  («Ясна»  LXIV  1-2).  С  этим
совмещением связан «андрогенизм» воды, явно  или  скрытно  присутствующий  в
образах  божеств  плодородия.  С  другой  стороны,  двоякость  функций  воды
нередко воплощалась в супружеской  чете  водных  (морских)  божеств:  такова
роль отца Океана и матери Тефиды у Гомера (Нот.  II.XIV  200-210).  В  общем
смысле  вода–эмблема  всех  жидкостей  в  материальном  мире,  принципов  их
циркуляции  (крови,  сока  растений),  растворения,   смешения,   сцепления,
рождения и возрождения. «Ригведа» возносит похвалу воде как  носителю  всего
сущего. Считалось, что чистая вода, особенно  роса,  родниковая  и  дождевая
вода имеет целебные свойства и являются формой божественной  милости,  даром
матери-земли  (родниковая  вода)  или  небесных  богов   (дождь   и   роса).
Почтительное отношение к свежей  воде,  как  очищающему  элементу,  особенно
свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды  были  скудны.  Это
демонстрируют иудейские,  христианские  и  индейские  ритуалы  очищения  или
крещения. Крещение соединяет в себе очищающие,  растворяющие  и  плодородные
свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни  и  рождение  новой.
Мифы о Потопе, в которых уничтожается  погрязшее  в  грехах  человечество  –
пример символизма очищения и возрождения.
      Вода могла быть метафорой духовной пищи и  спасения,  как  например  в
Евангелие от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке:  «А  кто  будет
пить воду,  которую  я  дам  ему,  тот  не  будет  жаждать  вовек».  Райский
источник, вытекающий из-под Древа Жизни – символ спасения.
      Воду также сравнивали с мудростью. Так в даосизме образ воды,  которая
находит путь в обход препятствий  –  символ  триумфа  видимой  слабости  над
силой.  В  психологии  она  представляет  энергию  бессознательного  и   его
таинственные глубины  и  опасности.  Неутомимая  вода  –  буддийский  символ
бурного  потока  бытия.  С  другой  стороны,  прозрачность  спокойной   воды
символизирует созерцательное восприятие. В  легендах  и  фольклоре  озера  –
двухсторонние зеркала, разделяющие естественный и  сверхъестественный  миры.
Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром  пророчества
и целительства духи, часто умиротворялись дарами  –  отсюда  обычай  бросать
монеты  в  фонтаны  и  загадывать  при  этом  желание.  Символизм  воды  как
переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых  реки  и
моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества  были  рождены  в  воде
или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей  власти  воды  был
настолько силен, что считалось,  что  она  отталкивает  зло.  Отсюда  обычай
выявлять ведьм, бросая  подозреваемых  женщин  в  водоем,  чтобы  посмотреть
всплывут они или нет.
ЗЕМЛЯ.
      Значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли  содержится
в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной  божественной  паре
– небе и земле,  союз  которых  послужил  началом  жизни  во  Вселенной,  от
которого произошли все остальные боги. Персонифицированная в  образе  богини
– супруги неба,  земля  фигурирует  в  мифологиях  почти  всех  нардов,  как
исключение  древнеегипетский  (гелиопольский)  миф  о  сотворении  мира,   в
котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут  (неба),  женского  божества.
Иногда небо и земля  сами  являются  порождением  предшествующего  поколения
богов: так в гелиопольском мифе они внуки Атума, в мифологии маори (Ранги  и
Пана) – дети По (ночи)  и  Ао  (света)  и  внуки  Вед  (корешка).  Часто  их
существование  предвечно  –  в  виде  мирового  яйца,  разбивание   которого
(отделение неба от земли) представляет собой создание космоса.  В  некоторых
мифологиях земля  создается  не  вследствие  разбивания  яйца,  а  благодаря
расчленению  (принесению  в  жертву)  докосмического   существа   (аккадский
Тиамат, древнеиндийский  Шуруша,  скандинавский  Имир,  китайский  Пань-гу),
тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено  представление
о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот  или
иной   мифологический   персонаж   (скандинавский    Тор,    древнеиндийский
Праджанати, полинезийский Маци и  др.).  в  мифах  американских  индейцев  и
некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водная  птица  –
ныряльщик. В греческой мифологии, возникшая из хаоса земля (Гея) создает  из
себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.
      Вещественными символами союза неба и земли в  архаических  космологиях
являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а  также  молния  и  удар
метеорита.
      Земля не только супруга неба, участвующая в  создании  космоса,  но  и
плодородная земля, почва, а также недра, часто  соотносимые  с  преисподней.
Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь  у
земледельческих народов. У охотничьих племен можно  встретить  представление
о земле как  о  неприкосновенном  природном  существе,  которое  запрещается
ранить мотыгой или плугом (североамериканские  индейцы).  У  земледельческих
народов,  напротив,  распространена  эротическая  символика   земли.   Посев
отождествляется с оплодотворением.  В  качестве  божества  плодородия  земля
также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем  и  солнце  или
какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе  одной
богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала Вселенной  –
богини-матери.   Таковы   малоазийская   Кибела,   Тенев    древних    майа,
древнеславянская «Мать сыра земля»,  культ  которой  впоследствии  слился  с
культом богородицы, и др. Порой функции эти  разделяются  между  несколькими
божествами, каждое  из  которых  является  ипостасью  обожествленной  земли.
Например,  в  шумерской  мифологии  мать-земля  Нинхурсаг  и   небо   Ан   –
прародители Вселенной, однако в пантеоне присутствует еще  и  богиня  земных
недр Нинсун. Римская мать земля  (Теллс)  почиталась  одновременно  с  Опой,
богиней плодородия почвы  и  супругой  Сатурна,  а  божеством  земных  недр,
подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.
      При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя  зона)
рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым  перемещение
в  другую  зону  обязательно  оказывается  путешествием  вверх   или   вниз.
Положение земли, окруженной мировым океаном,  оказывается  срединным  и  для
горизонтальной проекции космоса.  Воспринимаемая  как  центр  космоса  земля
характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой,  поскольку  центр
рассматривался  как  священный  эмбрион  Вселенной,  своеобразный  космос  в
космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление  земли  с
Гестией,  богини  священного  очага,   расположенного   в   середине   мира.
Геоцентрическая  концентрация,  господствующая  в   архаических   культурах,
является, видимо, источником повсеместных представлений о том,  что  умерший
должен быть похоронен  в  родной  земле,  или  при  погребении  должна  быть
использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в  ритуалах  погребения,
есть священная земля, замкнутая  в  определенных  и  всегда  сакрализованных
границах.   Противоположным   результатом   этих   же   представлений    был
зороастрийский  запрет  хоронить  покойников  в  земле,  потому   что   труп
оскверняет ее чистоту. С другой стороны,  во  всех  мифологических  системах
присутствуют представления  о  связи  земли  с  разнообразными  хтоническими
чудовищами и докосмическими существами, о  близости  земли  к  первозданному
хаосу.  В  индоевропейской  мифологии  противник   громовержца   (устроителя
космоса) чаще всего является порождением земли.
      Земля часто графически изображается квадратом, как например, в  Китае.
Хотя земля и ассоциируется  с  темнотой,  покорностью  и  стабильностью,  ее
символизм был отделен, в представлениях древних,  от  символизма
12345След.
скачать работу

Стихии

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ