Свт. Иоанн Златоуст как толкователь Священного Писания
Другие рефераты
Православный Свято-Тихоновский Богословский
Институт
3 курс, «заочное» отделение.
Катехизаторский факультет.
Патрология
Тема сочинения:
Свт. Иоанн Златоуст
как толкователь Священного Писания
Шевчуган Роман Георгиевич
Ухта, 2001/2002 гг.
Священное Писание является одной из форм Божественного Откровения. В нем во
всей полноте (насколько это возможно в письменном виде) Господь открывает
людям путь ко спасению, а так как не может быть для человека большей
задачи, чем достижение жизни вечной, то можно с уверенностью сказать, что
Библия для человека – самая важная книга из всех,. которые когда-либо были
написаны.
Вместе с тем Священное Писание отнюдь не является неким магическим
средством, гарантирующим человеческое спасение при условии, что человек
регулярно использует его по назначению (для чтения) и без крайней нужды не
вступает с ним в полемику (это и есть основная ошибка многих протестантов
«второй волны»). Это – текст, который не существует без читающего и
понимающего (причем по-своему) ума. Если бы это было иначе, то не было бы
нужды в другой форме Божественного Откровения – Священном Предании, в
котором важное место занимают творения Отцов Церкви. Задача этих творений –
не подмена собой Священного Писания, как пытаются представить дело
противники Православия, а наиболее полное раскрытие его истинного смысла.
Если уж каждому человеку и свойственно толковать текст соответственно
своему духовному и интеллектуальному уровню, то наиболее целесообразно было
бы обратиться к опыту тех, для кого Священное Писание было не просто
предметом теоретического интереса, но эталоном и руководством всей их
жизни.
Одним из наиболее выдающихся толкователей Священного Писания и был Иоанн,
архиепископ г. Константинополя, живший во второй половине 4 века от Р. Х.,
и прозванный за свой дар красноречия Златоустом.
Иоанн был родом из богатой и знатной христианской семьи, где получил
благочестивое воспитание, в котором наибольшее участие принимала его мать.
Позже уроки благочестия, полученные им в юности, были закреплены его
наставниками, в числе которых были Мелетий Антиохийский, Диодор, аскет
Картерий [см. 1, стр.206].
В 398 г. Иоанн Златоуст был призван на константинопольскую кафедру, где и
взял на себя подвиг нравственного воспитания христиан. А необходимость
этого труда была очевидна.
Вторая половина 4 века была тем временем, когда гонения на христиан со
стороны язычников уже давно прекратились, и когда христианство начало свое
победное шествие по Римской Империи уже не в качестве одной из множества
других религий, но религии господствующей, адептами которой становились
люди разных званий, общественного положения, занятий, а также разных
талантов и способностей.
С одной стороны, это было хорошо: именно в 4 веке наблюдается расцвет
святоотеческой мысли, достижения которой становились достоянием широкий
масс людей.
Но была и негативная сторона: если в первые три века христианства тяжелое
положение Церкви и гонения на нее требовали от ее членов стойкости,
мужества, а особенно высокого нравственного уровня и глубокой веры, то в 4
веке в Церковь пришло много людей, живущих по страстям мира. Эти люди не
особо интересовались вопросами вероучения и их связью с жизнью христианина.
Христианство становилось для многих религией «по умолчанию»: «Задача
нравственного перевоспитания общества и народа стали перед Златоустом в это
время с особой силою, У него было впечатление, что он проповедует людям,
для которых христианство стало лишь модной одеждой» [1, стр.207].
В результате этого в среде членов Церкви наблюдалось падение веры и
нравов, и эти явления были более опасны для Церкви, чем все скорби
прошлого: «сама многочисленность христиан его смущала – «тем больше пищи
для огня»… и с горечью говорил он о наступившем благополучии: «безопасность
есть величайшее из гонений на благочестие … безопасность рождает
беспечность, расслабляет и усыпляет души, а диавол умерщвляет спящих» …
Златоуста смущал нравственный упадок … молчаливое снижение требований и
идеалов» [1, стр.207].
И Златоуст считал своим долгом бороться с такой скрытой апостасией,
формой же борьбы он избрал проповеди, в которых важное место уделялось
взаимосвязи евангельский идеалов с повседневной жизнью христианина.
Именно поэтому в его литературном наследии ведущее место занимают
экзегетические произведения, раскрывающие эту связь.
Перу Златоуста принадлежат следующие экзегетические труды: Беседы на
книгу Бытия, на Псалмы, на книгу пророка Исаии, на Евангелия от Иоанна и от
Матфея, на Деяния апостолов, а также беседы ко всем посланиям апостола
Павла.
Так как Иоанн получил богословское образование в Антиохии, в своих трудах
он стал продолжателем традиций антиохийского богословия и экзегетики,
основу которым положили такие его представители, как Феофил и Евстафий
Антиохийские, пресвитер Дорофей, Диодор Тарсский, для которых было
характерно сдержанное отношение к аллегоризму и активное использование
противопоставлений и полемики. [см. 1, стр.219]. Поэтому Златоуст, как
последователь своей школы, остается в своих толкованиях всегда реалистом:
«Его экзегезис – … ясный, простой, почти совершенно чуждый аллегоризации,
но зато изобилующий типологическими толкованиями. Его мысль невозможно
изложить систематически…» [2, стр.255].
Типологическими приемами Златоуст пользовался шире, чем кто-либо другой.
Например, типологически связаны некоторые события Нового и Ветхого заветов
– распятие Христа и принесение в жертву Исаака: «Как здесь овча принесено
вместо Исаака, так и словесный Агнец принесен в жертву за весь мир… там
возлюбленный и истинный сын, и здесь возлюбленный и единосущный Сын… »
[3, стр.524]. Таким образом, особенность типологических приемов толкования,
применяемых Златоустом, заключалась в том, что объяснялся смысл события, а
не слова, которым оно выражено. «Ветхий и Новый завет для аллегориста суть
две системы толкования, два мировоззрения, но не два этапа домостроительной
истории. в этом и заключается ирреализм аллегорического метода.
Исторический реализм не превращает Библию в мирскую историю Даже Феодора
Мопсуестийскаго не следует принимать за историка-позитивиста. И для него …
события Ветхаго Завета прообразуют грядущее, пророчествуют.… Еще более это
для Златоуста» [1, стр.221].
Преимущество подобного метода в том, что с одной стороны, сохраняется
доступность для понимания текста практически каждым человеком, вне
зависимости от его духовного и интеллектуального уровня, а с другой –
избегается излишний буквализм, тормозящий глубокое осмысление Св. Писания.
Что же касается соотношения буквального и иносказательного смысла,
особенно при чтении Ветхого Завета, то Златоуст советовал придерживаться
«золотой середины»: «иное надобно принимать так, как сказано, а иное не
так, как положено там, – как, например слова: волки и агнцы будут пастись
вместе; другое же двояко понимать, удерживать чувственное и принимать
мыслимое, как напр., возношение сына Авраамова; в агнце египетском
представляем образ страдания» [цит. по: 4, стр. 326].
Таковы особенности экзегетических приемов, примененных Златоустом в
толковании Св. Писания.
Темы же, рассматриваемые в этих творениях, различны. Однако более всего
его волновали те вопросы, которые были связаны с теми искушениями и
пороками, от которых страдали жители новой столицы. И здесь проявился
контраст между Златоустом и его слушателями: «По своим взглядам на жизнь
святой Иоанн Златоуст был человеком до-Константиновской эры. Он всегда
говорил людям в глаза все, что о них думал… Этот недостаток непосредственно
следовал из его строго христианского отношения к миру. О чем бы ни говорил
Златоуст, он всегда интересовался этической стороной ситуации и неизменно
соотносил это со Священным Писанием» [2, стр.256].
Важнейшее место он уделял теме богатства и бедности, а также пороков,
связанных с материальными благами – сребролюбия, стяжания. Во многих главах
его толкования на Евангелия от Матфея он обличает их.
Златоуст хотя и был сторонником социального равенства, однако коммунистом
его назвать нельзя – злом для него была не столько частная собственность,
сколько неправильное, страстное к ней отношение: «Нет никакой пользы в
деньгах, когда бедна душа, и нет никакого вреда, когда душа богата»
[3, стр.808]. обличается же Златоустом сребролюбие – страсть к стяжанию
богатства любыми средствами: «… нет ничего беззаконнее сребролюбивого.
Действительно, такой человек и сам себя продает, и делается общим врагом
вселенной, когда скорбит, что земля не приносит золота вместо колосьев…
отвращается всякого дела, чрез которое нельзя приобрести денег… ненавидит
всех, бедных и богатых: бедных из-за того, как бы они не пришли к нему
когда-нибудь просить милостыню; богатых за то, что он не имеет их
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
