Якутский шаманизм
вали из поколения в поколение традиции
устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой
имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно.
Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния
различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом,
бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого
может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только
музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям
сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением
шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал
художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное
выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и
мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства
бубна. Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые
атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы
выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на
деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины
заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали
железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне.
Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно
определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей
"службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда
(камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем
костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для
бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на
нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало
бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было
устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение
определенной формы бубна у каждого конкретного народа. В данном разделе
"Атласа" мы употребляем широко известные в этнографической литературе
термины для обозначения отдельных частей бубна. Бубен состоит из
деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой".
Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для
обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для
обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого
приспособления . Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или
черемухового лыка На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из
березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине
всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На
некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы
(черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не
прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-
резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых
указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны
большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были
различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм
(у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные
столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими
кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли
рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение
составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней
стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево
(почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По
форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо
крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была
шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому,
установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного
соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.
Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный
материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки
животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть
считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни
народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие
- выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали
шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были
неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу
желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские
народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты,
манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах
прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы,
якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю
обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его
на жильную нить. На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю
и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а
иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у
которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для
нанесения рисунков применялась красная краска, реже - белая и черная, а у
некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины
наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки
были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от
простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций
(алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и
зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти
рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной.
Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями,
опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и
другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых
рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы).
Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного;
обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только
его голова. При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по
форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную
лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки
(шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или
шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела
животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири
являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и
"лечении". Приемы гадания и "лечения" колотушкой почти у всех шаманов были
одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.
3. Шаманская мифология
3. 1. Общая характеристика шаманской мифологии.
Шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и в
значительной степени ориентирована на время обряда. Отражена
преимущественно в устно-поэтической, фольклорной традиции. Центральная
фигура шаманской мифологии – шаман, осуществляющий посредничество, медиацию
между людьми и духами. В распоряжении шамана находится особая категория
духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой»,
«свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб
или наземных животных – символов различных сфер мироздания (ср. самодийские
лозы, тадебцо). Шаманским космологиям свойственно трёхчленное деление
мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою
очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены древом
мировым или космической рекой: её, исток (южная сторона) соответствует
верхнему миру, а устье – нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчётливо
прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом,
небом и югом, а отрицательного, тёмного – с низом, миром мёртвых и севером
(или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с
верховным божеством), подземный мир – вредоносными духами и душами
покойников, средний мир – людьми и многочисленными духами-хозяевами (ср.,
например, тюркские эе, иччи). Выделяются две основные тематические группы
шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими
инициациями) и с шаманской обрядовой практикой. Шаманские инициации
описываются или как избранничество неофита духами, которые преследуют его
своими притязаниями сексуального характера, или как пребывание души
будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели,
гнезде и т. д. Соответственно шаманское посвящение может разворачиваться
как история заключения брака с избравшим духом, становящимся после этого
главным духом – помощником шама
| |  скачать работу |
Якутский шаманизм |
