Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Языческие верования древних славян

 и по ним можно узнать свою судьбу.  Поэтому  от
Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет  их  суженый
и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей  –  составляли
им угощение  из  своей  трапезы,  разжигали  по  всему  серу  костры,  чтобы
покойники на том свете грелись.

         Древнейшей  формой  новогоднего  общения  с  миром   мертвых   было
переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот  обычай  сохранился
до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или  Рождество  с
ряжеными.

         Любимым  развлечением  молодежи  в  Сочельник  накануне   Рождества
(вечером 6 января) было  колядование,  прекрасно  описанное  в  произведении
Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под  окнами  колядки  –
короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам  благополучия,  а  те  в
уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем  обильнее  угощение,  тем
сытнее должен быть будущий год.

           Других календарных праздников до  весны  было  не  много,  однако
веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки  у
которых еще не было женихов, устраивали  посиделки  –  собирались  у  какой-
нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили  за  рукоделием
долгие зимние  вечера,  чтобы  не  было  скучно,  пели  песни,  рассказывали
сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

         В конце февраля – начале марта (за 50 дней  до  Пасхи)  праздновали
проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю.  На  Масленицу
пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это  символизировало
солнце,  набирающее  силу.  На  Масленицу  молодожены  катались  по  селу  в
расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и  горячая  любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу.  Ту  же  магическую  цель
преследовал и  весь  масленичный  ритуал  –  обильные  пиры,  веселые  игры,
катание с гор. В последний день  праздника  устраивал  проводы  Масленицы  –
соломенной  куклы  в  женском  костюме,  которую  сначала  величали,   потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

        Весной было несколько праздников, посвященных птицам,  -  считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли  из  теста  «жаворонков»,
выпускали птиц из  клеток,  тем  самым  как  бы  освобождая  жизненные  силы
природы от зимнего плена.

    Пасха  на  Руси  включала  в  себя  многие  черты   древнего   праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни,  поэтому
часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху  обязательно
качались на качелях –  чем  выше  качели  взлетали,  тем  выше  должны  были
вырасти колосья и травы. В этот  день  водили  хороводы,  распевая  песни  о
любви,  -  это  тоже  некогда  было   магическим   обрядом,   обеспечивающим
благополучие и плодородие.

         В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая –  впервые  после  зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой.  Верба  –  растение,  которое
первым  оживает  по  весне,  и  ее  прикосновение  должно   было   увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле  круг,  чтобы
оградить их от бед,  -  топор  был  символом  небесного  оружия  (молнии)  и
считался магическим предметом, обряд совершался ночью  либо  рано  утром,  в
нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный  приплод,  на
Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

         В мае – начале июня  было  уже  не  до  веселья:  крестьяне  сажали
овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали,  потому  что  по
обычаю необходимо было совершать  различные  магические  действия,  например
водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять  дождь,  чтобы
колос был тяжелым, и лен чтобы вырос длинным.

          На это же время  приходился  праздник  Троицы,  ставший  в  народе
проводами весны и встречей лета,  прославлением  зеленеющей  земли.  Подобно
тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на  Троицу
срубали березку, украшали ее лентами, с  пением  носили  по  селу,  а  затем
обламывали с нее ветви и разбрасывали  по  полям,  чтобы  земля  была  более
плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили  друг  другу,  желая  при
этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это  следы  языческого
праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

       В языческие  времена  главным  летним  праздником  был  день  летнего
солнцестояния (21 или 22  июня).  Многие  поверья  и  ритуалы,  связанные  с
ним, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы  (7  июня).  Крестьяне
верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные  разговаривают,  травы
наполняются  особой  живительной  силой,  поэтому  знахари   торопились   их
собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо  –  огненным
цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок,  то
найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу  веселится
нечистая сила, которая может погубить человека.

             Как и другие праздники, посвященные  солнцу,  на  Ивана  Купалу
катали горящие колоса. В этот  день  избавлялись  от  всякой  скверны.  Жгли
сорочки больных детей, чтобы  уничтожить  болезнь,  умывались  росой,  чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них,  чтобы  священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную  ночь  гадали  о
суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали  по
воде – по народному  поверью,  в  середине  венка  должно  привидеться  лицо
жениха.

           В конце июля начиналась жатва.  Первый  сноп  считался  целебным,
его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили  в  красный
угол. Зернами этого снопа  кормили  заболевших  людей  и  птицу,  соломой  –
слабую скотину.

            Многие  древние  обряды  сохранились  в  праздновании  дня  Ильи
Пророка  (2  августа),  который  вобрал  в  себя  черты  языческого  Перуна.
Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому  в  жертву  ему  приносили
быка,  которого  потом  съедали  всем  селом.  Громовержец  своими  стрелами
поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать  гибели,  превращались  в  животных.
Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это  злой  дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

          К концу августа жатва заканчивалась, женщины  заплетали  последние
несжатые  колоски  «Велесу  на  бородку»,  молили  землю  вернуть   уставшим
крестьянам силу. Последний сноп, так же как  и первый, считался  магическим,
его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

          Окончание  жатвы  –  большой  праздник:  крестьяне   в   складчину
устраивали  пир,  веселились,  славили  свою  работу.   Сжатый  хлеб   перед
молотьбой просушивался  в овинах  –  специальных  срубах,  в  которых  снопы
помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер.  К  несчастью
овины  часто  сгорали  вместе  с  урожаем,  эта  беда  считалась  делом  рук
овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

           День  Рождества  Богородицы  (21  декабря)  был  окончанием  всех
полевых  работ,  хлебосольным  праздником  урожая.   В   языческие   времена
торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день  не  только  готовили
изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде  гасили
старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

        Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки  особенно
охотно приглашали  парней,  играли  с  ними  в  различные  игры,  в  которых
изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные  отношения
 между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

         Несколько  октябрьских  и  ноябрьских  праздников  были   посвящены
Параскеве  Пятнице,  заменившей  Мокошь.  В   эти   дни   женщины   молились
покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

         Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым  (  Юрьевым
днем)  - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин  в  этот  день  мог  уйти  от
своего господина.


                                  ГЛАВА 14

                            Языческая символика.

              С  древнейших  времен  человек,  охраняя  себя  от  злых  сил,
покрывал одежду  и  жилище  изображениями-оберегами,  сплетая  охранительную
символику  в  единый  образ  мироздания.   Именно  таковы   головные   уборы
древнерусских княгинь времен двоеверия  и  изображения  на  фасадах  русских
изб, сохранившиеся на Севере до нашего времени

          Головной убор княгини  символизировал небо и увенчивался  диадемой
с изображением главнейших небесных  сил,  в  центре  находился  Дажьбог  или
Христос   ( в зависимости от  того,  языческим  или  христианским  был  весь
убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение  солнца  по
небу. Вниз  от  венца  спускались  цепи-  рясны,  символизирующие  воздушное
пространство. Они  покрывались изображениями либо струй  дождя,  либо  птиц,
либо семян, падающих с неба. К ряснам  привешивались  колты  (  подвески)  с
изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились  на
одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки.  На  женских
браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец,  на  шею
надевалась длинная  цепь  с  двумя  головами  ящера,  скрепленными  кольцом,
символизирующим солнце. Так в женском  костюме  была  отражена  вся  картина
мироздания 
Пред.67
скачать работу

Языческие верования древних славян

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ